Acadêmíco Arautos

José Antônio Dominguez

A Santa Igreja: o “cone do Fuji-Yama” de todas as coisas

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“Olhai os lírios do campo, como crescem; eles não tecem e nem fiam. Contudo, digo-vos: nem Salomão em toda a sua glória jamais se vestiu como um deles” (Lc 12, 27). Realmente, Deus colocou na obra da criação maravilhas impossíveis de serem copiadas. Seja diante da grandeza do mar, da fúria de um furacão ou da delicadeza de um beija-flor; seja em face do mistério das selvas, do encanto dos bosques ou da majestade dos montes, nos sentimos ao mesmo tempo pequenos e elevados. Pequenos, pois em relação a tudo isso temos um domínio tão limitado que leva muitos homens a tomar a natureza por deus. Elevados, porque sabemos, pela fé, que tudo isso nos foi submetido pelo Senhor, com o fim de Lhe darmos a glória de um bom uso. Porém, ainda que nos sintamos rebaixados diante da força de um leão ou admirados com o vôo de uma águia, podemos estar certos de que aos olhos de Deus temos um valor incomparavelmente maior, máxime quando cumprimos nossa vocação específica.

O afeto e a proteção de uma mãe virtuosa valem muito mais do que o zelo instintivo que a leoa tem por seus filhotes, pois são regados com o bálsamo da caridade; as orações de um religioso têm muito mais vôo e penetração que as águias as quais podem fitar o astro-rei, incapazes, porém, de vislumbrar o Sol da Justiça; as palavras de um santo pregador são mais fortes e eficazes que qualquer trovoada, pois gozam da força e da eficácia do próprio Deus.

Contudo, essas criaturas todas representam vestígios de Deus, os quais não podem deixar de ser contemplados, ainda quando estejam incompletos… “Mas incompletos?!”

Sim! Há certas paisagens naturais que parecem não ter sido completadas pelo Divino Escultor. É o que se passa com o Fuji-yama.

Situado no centro da ilha de Honshu, no coração do arquipélago japonês, o Fuji-san – como também é conhecido – é admirado não só pelo povo nipônico, mas pelo mundo inteiro.

Com seus mais de 3.000 m de altitude, une em si a austeridade com a singeleza. Sendo um vulcão adormecido desde o começo do séc. XVIII (1707), o monte Fuji tem a sua parte superior coberta de uma neve que  proporciona um verdadeiro espetáculo digno de se contemplar. Porém, ao vê-lo durante certo tempo vem-nos a pergunta: onde está o “cone do Fuji-yama”?

Ensina-nos a teologia que só três criaturas Deus criou na sua perfeição plena: Nosso Senhor Jesus Cristo enquanto homem, Nossa Senhora, e a Visão Beatífica. Assim sendo, em todas as coisas que analisarmos nesta terra de exílio, veremos que falta algo. Ainda que seja a mais bela e preciosa pedra ou a mais perfeita e delicada flor, em algum ponto, lhe falta o que poderíamos chamar de o “cone do Fuji-yama” de cada coisa.

Contudo, essas imperfeições das criaturas nos trazem um ensinamento: ver em tudo, não o lado defeituoso ou falho, mas a perfeição que aquela criatura de Deus poderia ter, ou seja, ver o “cone do Fuji-yama” dela.

Como o mundo seria diferente se os homens vivessem assim! Um mundo no qual todos olham uns para os outros a perfeição que Deus pôs em cada alma de maneira particular.

Enfim, o Fuji-yama nos inspira pedir, por meio de Nossa Senhora, o triunfo do verdadeiro e perfeito “cone do Fuji-yama” de tudo: a Santa Igreja Católica, Apostólica, Romana, cuja indestrutibilidade foi firmada pelo próprio Deus quando disse: “e as portas do inferno não prevalecerão contra Ela!” (Mt 16, 18).

Rodrigo Fugiyama Nunes

Cortesia: a musicalidade do convívio humano

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O homem de hoje sofre de uma verdadeira sede de novidades. Não há um lugar onde ele entre, um restaurante, um consultório médico, uma padaria, enfim, em que não esteja ligada uma televisão ou um rádio, noticiando o último acontecimento. Misérias, calamidades e tristezas na maior parte das vezes…

Perseguido e atraído assim pela avalanche de novidades oferecidas pela mídia, o homem moderno se relaciona cada vez menos com seus semelhantes, e está mais ao par do que acontece do outro lado do mundo do que com aqueles que lhe são mais próximos.

Essa overdose de imagens e informações destruiu quase por completo o relacionamento humano, ou, ao menos, transformou-o numa troca de relações frias e maquinais onde a consideração e a estima não conseguem vencer o interesse pessoal, o egoísmo. Paulatinamente a globalização foi isolando as pessoas…

Criou-se um estilo de vida no qual os homens, cada vez mais, vivem em multidões, em grandes cidades, e quase não se conhecem. Aí, nestes imensos aglomerados, levam uma vida tão absorvida pelo trabalho, que não têm tempo sequer de conversarem. E isso intensifica-se a cada dia.

Esse processo trouxe como consequência o desaparecimento daquilo que poderíamos chamar “personalidade” – a qual se desenvolve no convívio – e transformou a sociedade numa “massa”. A sociedade assim constituída, não toma em consideração as características de cada indivíduo, mas quer igualar a todos. E procura fazer com que todos tenham, tanto quanto possível, os mesmos gostos, os mesmos hábitos, os mesmos modos de ser e pensar, quase diríamos, as mesmas “caras”. Já não há mais modelos nem líderes, bons nem maus, mas uma igualdade amorfa, quase irracional…

Há pouco utilizamos a palavra personalidade. O que entendemos por personalidade?

Cada homem recebe de Deus determinadas características para espelhá-Lo de forma inédita e irrepetível. Há, portanto, em cada homem “uma tendência a contemplar, compreender e refletir de preferência certa perfeição divina.” Uma como que luz primordial, que “é a virtude dominante que uma alma é chamada a refletir, imprimindo nas demais [virtudes] sua tonalidade particular.”[1]

Stella difert stella. (1Cor 15,41) Cada estrela é diferente da outra, diz o Apóstolo. Com maior razão os homens o são. Até mesmo entre os santos isso se dá, e com mais intensidade. Diferenças de personalidades, de talentos, de gostos, enfim, quantos aspectos poderiam ser analisados. Que dizer da diferença que há entre um São Tomás de Aquino, luminar da inteligência humana, e um São João Maria Vianney, que mal conseguiu concluir os estudos para ser ordenado sacerdote, mas que discernia os espíritos e “lia” os pensamentos? Ou então uma Santa Catarina de Sena, agraciada com tantas aparições e fenômenos místicos, e uma Santa Teresinha do Menino Jesus, encerrada no silêncio de um claustro e padecendo de uma tuberculose que provocou sua morte prematura? Para não ir mais longe, quanta diferença no colégio apostólico…

Deus quer que desenvolvamos nossa personalidade. E se correspondermos à graça, ela tomará um realce extraordinário. E a justaposição destas personalidades forma a imensa “coleção” de Deus. Mas, para que esta coleção atinja o píncaro de seu brilho e colorido, é necessário que cada “peça” leve sua personalidade à plenitude. Isso é o contrário da “massificação”.

Porém, como unir com harmonia tantas diferenças? O único meio de tornar possível a coexistência das mais variadas formas de pensar, dos modos de ser mais antagônicos, das reações mais diversas e inusitadas, é através da caridade cristã. Sem uma grande disposição de sacrifício, de aceitar muitas vezes a vontade de outro, de suportar as contrariedades inevitáveis da vida em sociedade, torna-se impossível o relacionamento humano.

Esta forma de caridade aplicada ao convívio pode ser chamada de cortesia. O que é a cortesia? “É o laço cheio de respeito, de distinção e afeto capaz de transpor esse abismo que há de pessoa a pessoa, e colocá-las numa relação harmônica como as notas de uma música. A cortesia é a musicalidade do convívio humano.”[2]

Esse estado de espírito é tão incomum em nossos dias que temos dificuldade em compreendê-lo. Não há nele nenhuma utilidade prática, nenhum lucro, e, sobretudo, nem sempre é agradável ser cortês… Como, então, explicá-lo? Ele só é possível pela prevalência do espírito sobre a matéria, das qualidades do sobrenaturais em detrimento às naturais.

Mas, há possibilidade de existir essa ordem de coisas que norteie assim uma sociedade? Embora todas as aparências que nos circundam manifestem o contrário, esta ordem de coisas não apenas é possível, como já existiu: o Ancien Regime é um exemplo. Nesta época, sobretudo na França, “entre os elementos que constituíam a douceur de vivre [doçura de viver], ocupava lugar de destaque aquele modo distinto de proceder ou de falar, conhecido pela expressão politesse [polidez]. Esta qualidade do francês de então se encontrava difundida por todas as classes sociais, e se baseava numa espécie de necessidade inata de devotamento, abnegação e dom de si mesmo.”[3]

Isso nem sempre é fácil. A constante atitude de dignidade, o modo de falar trabalhado que requer uma atenção contínua na linguagem, as fórmulas de cortesia e todos os outros numerosos requisitos exigidos nesta forma de relacionamento, denotam a vitória da graça sobre o pecado, da virtude sobre a espontaneidade.

Conta-se que Santa Teresa de Ávila escreveu em certa ocasião, quando precisou passar alguns dias na casa da duquesa de Lacerda, na Espanha, que preferia o Carmelo, pois a vida era mais fácil e cômoda que a vida na corte…

Nessa época, a cortesia era o predicado por excelência da nobreza. “No gentil homem do século XVIII a expressão da fisionomia, o porte, o gesto, o traje exprimem a ideia de que a existência de elites sociais não só é justa, mas desejável, e que a superioridade de cultura, de maneiras e de gostos de seus membros deve naturalmente manifestar-se com um máximo de precisão, realce e requinte.”[4]

Tudo isso beneficiava o nobre, porque o tornava mais elevado, alteava-lhe o espírito. Mas beneficiava a sociedade inteira, porque todos começavam a imitar os gestos da corte.

Um coruscante relato do grande escritor francês, Lenotre, o atesta: “os cocheiros demonstram previdência, bom humor, honestidade, educação e probidade. Nunca exteriorizam a menor queixa, a mais leve discussão. (…) Ainda estou à procura de um caso de grosseria; nunca vi uma briga, até mesmo nos lugares onde, a multidão sendo compacta, não se podia dar dez passos sem esbarrar em alguém. Quem por descuido for esbarrado, apressar-se-á em pedir desculpas, ao mesmo tempo em que o outro lhe pedirá perdão. Os dois se cumprimentam, e o caso está encerrado”[5]

“O afã de ser amável e atencioso comportava a ideia de que quando se é anfitrião deve-se ter o prazer de praticar sacrifícios para agradar o próximo. E isso se manifestava em toda a escala social, desde o camponês ao próprio Rei.”[6]

Estoura a Revolução Francesa. Com ela, veladamente, o panteísmo se insinua sob o disfarce da igualdade. Pretende despersonalizar os indivíduos e produzir, a ferro e fogo, uma organização social onde as pessoas não sejam mais que números. Tal como num rebanho, onde a cabeça de gado não passa de uma cifra. Por isso, a Revolução Francesa fez morrer a cortesia, pois que esta é a harmonia entre as coisas diferentes. Acabando com as diferenças, desapareceu a cortesia. Mas, com isso, morre também a personalidade e tudo se transforma em “massa”.

Fascinado, ou melhor, iludido por uma falsa efígie da liberdade, o homem terminou por se tornar escravo. De quem? Não o sabemos… Alguns julgaram que a solução para a nova doença estava na fraternidade. E desta vez acertaram, pois a cortesia nada mais é que o amor ao próximo, por amor de Deus. Entretanto, erraram na composição do remédio…

Esse processo levou séculos para se desenrolar, mas chegou a um ponto difícil de ser cogitado pelos tutores da Revolução Francesa. Ele terminou? Nada o parece indicar… Pelo contrário, o horizonte apresenta um aspecto cada vez mais nublado e assustador. Onde ainda chegará este processo revolucionário? Seu futuro está em suas mãos, caro leitor. Sim, é no coração do homem que nascem a virtude e o pecado. Cada um de nós tem nas mãos as armas para derrotar esse inimigo da sociedade que pode ser resumido no egoísmo, vício contrário à caridade, ao amor a Deus. Só depois que Deus triunfar nos corações poderemos colher novamente os frutos da cortesia na sociedade humana, reflexo sublime das luzes e alcandores da sociedade celeste que nos aguarda. Comecemos a vitória pelos nossos próprios corações.

Felipe Rodrigues de Souza

[1] CLÁ DIAS, João S. O Dom de Sabedoria na mente, vida e obra de Plinio Corrêa de Oliveira. Tese de doutorado em Teologia – Pontifícia Universidade Bolivariana. Medellín, 2010, p. 375.

[2] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Conferência para jovens. 29 jun. 1974. Arquivo ITTA.

[3] CLÁ DIAS, João S. Despreocupados… rumo à guilhotina: A autodemolição do Ancien Regime. São Paulo: Artpress, 1993, p. 14.

[4] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Pintando a Alma Humana. Catolicismo, Maio de 1951.

[5] LENOTRE, G. Gens de la Vieille France. Paris: Librarie Académique, 1919, p. 40-43.

[6] CLÁ DIAS, João S. Despreocupados… rumo à guilhotina: A autodemolição do Ancien Regime. São Paulo: Artpress, 1993, p. 21.

Uma meditação para o Natal: o Céu desce à terra

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“Glória a Deus nas alturas e paz na terra aos homens por Ele amados”. Com este cântico de louvor os Anjos anunciaram aos pastores o maior acontecimento de toda história da humanidade. Convidamos você, caro leitor, a conhecer um pouco mais este sagrado encontro do céu com a terra, de Deus com os homens através de seus santos Anjos.

 

“Havia pastores que estavam nos campos próximos e durante a noite tomavam conta dos seus rebanhos. E aconteceu que um anjo do Senhor apareceu-lhes e a glória do Senhor resplandeceu ao redor deles; e ficaram aterrorizados. Mas o anjo lhes disse: ‘Não tenham medo. Estou trazendo boas-novas de grande alegria para vocês, que são para todo o povo: Hoje, na cidade de Davi, nasceu o Salvador, que é Cristo, o Senhor. Isto servirá de sinal para vocês: encontrarão o bebê envolto em panos e deitado numa manjedoura’. De repente, uma grande multidão do exército celestial apareceu com o anjo, louvando a Deus e dizendo: ‘Glória a Deus nas alturas, e paz na terra aos homens aos quais ele concede o seu favor’.

Quando os anjos os deixaram e foram para os céus, os pastores disseram uns aos outros: ‘Vamos a Belém, e vejamos isso que aconteceu, e que o Senhor nos deu a conhecer’.

Então correram para lá e encontraram Maria e José e o bebê deitado na manjedoura. Depois de o verem, contaram a todos o que lhes fora dito a respeito daquele menino, e todos os que ouviram o que os pastores diziam ficaram admirados. Maria, porém, guardava todas essas coisas e sobre elas refletia em seu coração. Os pastores voltaram glorificando e louvando a Deus por tudo o que tinham visto e ouvido, como lhes fora dito”. (Lc 2, 8-20)

Na gloriosa noite do Natal, muitos dormiam, alguns velavam. Entre eles, a Virgem Maria e o Patriarca São José esperando, na intimidade do presépio, o nascimento milagroso do Menino Jesus. Também alguns pastores vigiavam. Cumpriam seu dever de custodiar o rebanho, sem conceder ao sono um instante de trégua. As ovelhas estavam seguras, elas provavelmente repousavam. Aqueles homens, acostumados à paz dos campos, estariam em silêncio ou conversariam, olhando para as estrelas? Uma coisa é muito provável, seus corações estavam sendo preparados pela graça para a aparição dos anjos. Como? São Lucas não nos conta… mas ao chegarmos ao céu, como assim esperamos pela misericórdia de Deus, eles mesmos narrarão os pormenores de uma cena quase poética, como a que se medita.

Essa vigilância dos pastores, lembra de alguma forma, a virtude tão louvada por Nosso Senhor no Evangelho: “Vigiem e orem para que não caiam em tentação. O espírito está pronto, mas a carne é fraca” (Mt 26, 41). O receio dos lobos mantinha acordados aqueles pastores. Como poderiam imaginar que no lugar de animais hostis veriam com seus olhos um Anjo resplandecente, e assistiriam com seus ouvidos ao primeiro e mais belo concerto de Natal? Eis o prêmio das almas vigilantes, daqueles que temem o mal e se mantém alertas para evita-lo.

Porém, só é vigilante quem é humilde, quem conserva a clara noção de sua fraqueza e pequenez. Esse mantém-se sempre atento contra os que tramam sua ruína. Mas, quem se julga forte e poderoso, esquece dos inimigos, abaixa as defesas, e… tantas vezes perece em sua presunção.

Sim, os pastores eram humildes, tal como o explica Mons. João Scognamiglio em sua obra “O inédito sobre os Evangelhos”:

“Pela peculiaridade de sua profissão, o pastor não possuía grandes ambições e, em geral, tendia a ser muito contemplativo. Suas cogitações voltavam-se para o firmamento, as estrelas e demais belezas da natureza. Por que homens dessa categoria, foram, de repente, visitados por Anjos? Por serem despretensiosos, livres de orgulho, vazios de si. Se analisarmos a História, veremos que os Anjos, para anunciar alguma boa-nova ou comunicar alegria, só se apresentam aos humildes” (vol III, p. 100-101).

Bons elementos para uma meditação. Somos católicos vigilantes, atentos contra a sedução do mundo, contra a nossa fraqueza e contra as insídias do demônio? Seremos humildes, contemplativos, amantes do silêncio? Aprendamos a viver como ensina São Paulo, sem grandes aspirações terrenas: “não ambicioneis coisas altivas mas acomodai-vos às humildes” (Rm 12, 16). Assim poderemos também nós, receber as visitas dos anjos, ou ouvir a subtil voz do Espírito Santo.

Os pastores, então, viram o Anjo, e a glória do Senhor resplandeceu em torno deles. Sua reação foi de terror. Por que? Por um duplo motivo. A visão do anjo, causa medo “pela imensa desproporção entre a criatura humana e a angélica, pois, tal é a superioridade desta, que sua simples presença deixa a pessoa exausta, como que fora de si” (vol III, p. 101). À aparição do Anjo, acrescenta-se a visão da Glória do Senhor, numa luz inefável mais brilhante que o Sol. Anteriormente, tal manifestação gloriosa de Deus havia sido contemplada por todo o povo de Israel, quando uma nuvem de luz inundou o Templo com seu fulgor, nos dias de Salomão (1Reis 8, 10-11). Também Ezequiel vira profeticamente o Templo de Jerusalém inundado da Glória do Senhor, sinal da presença redentora de Deus e de uma Nova Aliança: “A nação de Israel jamais contaminará o meu santo nome, nem os israelitas, nem seus reis, mediante a sua prostituição e os ídolos sem vida de seus reis, em seus santuários nos montes” (Ez 43, 7). Como não temer diante de tanta grandeza? Porém, Deus, em sua infinita sabedoria, quis instruir os pastores sobre um dos mais altos mistérios da Fé, enviando-lhes o Anjo e fazendo-lhes ver sua Glória.

Com efeito, pelo Anjo, os pastores souberam do nascimento de Cristo, o Senhor. É um anúncio sem dúvida messiânico, mas contém uma admirável e surpreendente novidade, o Messias é também o Senhor, ou seja Deus. Revelação tão alta precisava ser selada por meio de um sinal. Eis o papel da manifestação da Glória do Senhor, a indicar-lhes uma nova forma de presença de Deus entre os homens, para salvá-los dos seus pecados.

Mas terão compreendido essa mensagem os pastores? Certamente, “ao escutar as palavras do mensageiro tiveram uma experiência mística sobre a Pessoa do Menino Jesus” (vol III, p. 102), contudo não sabemos se explicitaram tanto quanto lhes era possível o inexaurível mistério. Entretanto, chegando a Belém – onde dirigiram-se às pressas movidos pela graça – depois de contemplarem aquele belíssimo Menino envolto em faixas e deitado numa manjedoura, os pastores tiveram tempo de conversar com Maria e José, e, portanto, de ouvir das testemunhas mais privilegiadas, a narração da Encarnação do Filho do Altíssimo. São Lucas é preciso neste particular e sublinha que ao retornarem à casa davam glória a Deus por tudo o que viram e ouviram. Viram quem? O Menino Deus, sua Mãe virgem e o castíssimo José. E, o que ouviram? Seguramente o Evangelho de Jesus Cristo pelos lábios de Maria e José. Ambos, com grande ternura e luxo de detalhes, devem ter-lhes instruído sobre o grande acontecimento anunciado por São Gabriel, que se cumpria em Belém, diante dos olhos extasiados daqueles homens.

Sim, estavam diante de um bebê, mas esse pequenino era Deus! E se seus lábios não o confessavam ainda, contemplando seu olhar, a luz do seu rosto, o encanto de sua inocência, se confirmava um mistério tão alto e tão acessível ao mesmo tempo.

Quem diria, oh santos pastores, que aquela noite surgiria para vós um novo astro no firmamento? Sim, no coração da noite, nasceu para vós o Sol imperecível da justiça e da verdade, sempre luzidio na alma com fé. Rezai por nós, santos pastores. Queremos ser também contemplativos do mais belo mistério de amor de Deus para os homens. Também nós possamos como vós, ver e ouvir as maravilhas da salvação e voltar ao nosso apostolado, aos nossos afazeres, glorificando e louvando a Deus. Queremos ser evangelizadores como vós: “Os pastores, ao manifestarem seu contentamento, tornaram-se verdadeiros apóstolos de Jesus. Desejavam que os outros participassem de seu júbilo para que eles se abrissem à Boa-nova” (vol III, p. 105).

Pe. Carlos Javier Werner Benjumea, EP

O Mistério do Natal: a Encarnação do Verbo

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“Nasceu para nós um menino, um filho nos foi dado. O poder de governar está nos seus ombros. Seu nome será Conselheiro Admirável, Deus Forte, Pai para sempre, Príncipe da paz” (Is 9, 5).

É difícil imaginar, caro leitor, o gáudio e a felicidade interior experimentada por Maria Santíssima, ao aceitar a proposta do Arcanjo São Gabriel, feita na Anunciação. Com efeito, a Virgem puríssima de Nazaré tornara-se a Mãe do Redentor, do “Salvador”, como o nome Jesus significa. Realizava-se em seu casto seio o sonho de toda mulher hebréia: ser a escolhida por Deus para dar à luz o Messias de Israel. Com um acréscimo: a sua tão amada virgindade permaneceria intacta. Seria Ela a primeira e única Virgem e Mãe na história da humanidade.

Por fim, o longo e penoso período de espera chegara ao seu termo: o povo eleito recebia, no silêncio da humilde casa de Maria, Aquele por quem os patriarcas suspiraram, e a quem os profetas anunciaram, prevendo inclusive, com luxo de detalhes, tantos aspectos e minúcias de sua vida, seus sofrimentos e sua glória.

Ocorreria assim o acontecimento central da história da humanidade: “O Verbo se fez carne e habitou entre nós” (Jo 1, 14), pela ação do Espírito Santo (cf. Lc 1, 35) e pela plena aceitação amorosa e cheia de Fé de Maria. Entretanto, como explicar tão alto mistério? É possível que Deus se torne homem sem deixar de ser Deus?

Pode alguém ser Deus e homem ao mesmo tempo?

A primeira em receber a “boa notícia” do grandioso mistério da Encarnação do Verbo, foi Nossa Senhora. As palavras do Anjo foram explícitas e Ela, a “cheia de graça”, deve tê-las entendido com preclara inteligência. Por um lado, o mensageiro celeste lhe diz: “conceberás e darás à luz um filho” (Lc 1, 31), e, de outro lado, lhe anuncia: “será chamado Filho do Altíssimo” (Lc 1, 32). O que significa claramente, segundo nos explica São Beda[1], que o fruto das entranhas de Maria seria verdadeiro homem e verdadeiro Deus.

Mesmo antes de receber a visita do Arcanjo, Nossa Senhora, agraciada com a plenitude dos dons do Espírito Santo, devia perscrutar as Escrituras com finíssima atenção, compreendendo amplamente seu significado. Antes de tudo, é conjecturável que procurasse Ela compor a fisionomia moral do Messias esperado. É essa a opinião de São Leão Magno: “Deus elege uma Virgem da descendência de Davi, e esta Virgem, destinada a levar no seio o fruto de uma sagrada fecundação, antes de conceber corporalmente a sua prole, divina e humana ao mesmo tempo, a concebeu em seu espírito”[2].

Lendo com Maria as profecias sobre a Encarnação

Certamente, da leitura dos pergaminhos contendo  os trechos das Escrituras, terá Ela se impressionado vivamente diante dos anúncios gloriosos dos profetas a respeito do Messias esperado, como por exemplo, ao ler estas palavras de Miquéias:

“Mas tu, Belém de Éfrata, pequenina entre as aldeias de Judá, de ti é que sairá para mim aquele que há de ser o governante de Israel. Sua origem é antiga, de épocas remotas. […] Ele se levantará para apascentar com a força do Senhor, com o esplendor do nome do Senhor seu Deus” (Mq 5, 1-3).

Também em Isaías encontraria Nossa Senhora trechos empolgantes e grandiosos: “Nasceu para nós um menino, um filho nos foi dado. O poder de governar está nos seus ombros. Seu nome será Maravilhoso Conselheiro, Deus Forte, Pai para sempre, Príncipe da paz” (Is 9, 5).

Porém, leitora atenta da Palavra de Deus, Maria Santíssima não deve ter deixado de considerar outros aspectos do anúncio profético do Messias. Aspectos esses quiçá não tão compreendidos no seu tempo, pois muitos esperavam sobretudo um Messias triunfador, um libertador político. Todavia, a Revelação era clara:

“[O meu servo] era o mais abandonado e desprezado de todos, homem do sofrimento, experimentado na dor, indivíduo de quem a gente desvia o olhar, repelente, dele nem tomamos conhecimento. Eram na verdade os nossos sofrimentos que ele carregava, eram as nossas dores, que levava às costas. E achávamos que ele era um castigado, alguém ferido e massacrado por Deus. Mas estava sendo traspassado por causa de nossas rebeldias, estava sendo esmagado por nossos pecados. O castigo que teríamos de pagar caiu sobre ele; com os seus ferimentos veio a cura para nós. Como ovelhas estávamos todos perdidos, cada qual ia em frente por seu caminho. Foi então que o Senhor fez cair sobre ele o peso dos pecados de todos nós” (Is 53, 1-6).

Diante desse panorama tão complexo, como seria então o Messias, o esperado das nações? Por um lado, grande e potente, chamado de “Deus Forte”, com mando e governo, mas, de outro lado, homem de dores, vítima de expiação dos pecados dos homens. Como se realizariam esses extremos, aparentemente contraditórios, na mesma pessoa?

No convívio com o Homem Jesus

Para Nossa Senhora esse enigma deve ter-se tornado paulatinamente mais claro depois de conceber o Deus humanado e conviver com Jesus. O Menino que “crescia e se fortalecia, cheio de sabedoria” (Lc 2, 40), dava provas irrefutáveis de ser homem verdadeiro, e, ao mesmo tempo, Deus verdadeiro. Assim, a mesma criança que se alimentava e dormia como todas as outras, ao ser interrogada por seus pais, no episódio da perda e do encontro no Templo de Jerusalém, por que havia se separado deles, responde de forma surpreendente: “Por que me procuráveis? Não sabíeis que eu devo estar naquilo que é de meu Pai?” (Lc 1, 49). Nossa Senhora guardou essas palavras no seu coração (cf. Lc 1, 51).

E, durante os trinta anos de vida oculta, que conversas não terá havido, ao cair da tarde, entre São José, Nossa Senhora e Jesus, a respeito da Pessoa e da missão do Filho de Deus feito Homem? Todavia, as silenciosas paredes da Santa Casa de Narazé são as únicas testemunhas mudas desse convívio íntimo da Sagrada Família!

Na vida pública de Jesus – acompanhada com discrição por Nossa Senhora – Nosso Senhor revelou-se claramente diante dos apóstolos, dos discípulos e do povo enquanto Filho de Deus e Filho do Homem.

Com efeito, os Evangelhos nos narram que Jesus teve fome (cf. Mt 4, 2) e dormira (cf. MT 8, 24), que, no meio do caminho, sentiu cansaço (cf. Jo 4, 6), e diante do túmulo de Lázaro chorou de pena pela perda do amigo muito amado (cf. Jo 11, 35). E, no auge destas provas de sua humanidade, conta-nos São Mateus, como diante da sombria perspectiva da paixão, sua alma sentiu uma tristeza de morte (cf. Mt 26, 37-38). Atitudes e sentimentos esses que caracterizam a sua verdadeira e completa natureza humana.

E sua Divindade?

São prolixos também os testemunhos das Escrituras sobre a divindade de Jesus. No evangelho de São João, Cristo declara diante do povo reunido que Ele e o Pai são um (cf. Jo 10, 30). Em São Mateus encontramos a feliz declaração de Fé de Pedro, ratificada por Jesus:

“E vós, retomou Jesus, quem dizeis que sou eu? Simão Pedro respondeu: tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo. Jesus então declarou: Feliz és tu, Simão, filho de Jonas, porque não foi a carne e o sangue quem te revelou isso, mas o meu Pai que está no céu”. (Mt 16, 16-17).

A essas afirmações claras deve-se juntar a consideração dos fatos de sua vida. Jesus demonstrou ser o Filho de Deus pelo poder e a autoridade própria com que realizou inúmeros milagres. Pôs em evidência ter um domínio absoluto sobre doenças, na época totalmente incuráveis, como a Lepra (cf. Lc 17, 11-19) e a paralisia (cf. Jo 5, 1-9), inclusive, sobre a mesma morte ressuscitando, por exemplo, o filho da viúva de Naim (cf. Lc 7, 11-17). Obedeciam-lhe as forças da natureza. Baste lembrar nesse sentido a multiplicação dos pães e dos peixes (cf. Mt 14, 13-21) e a furiosa tempestade acalmada a uma ordem sua (cf. Mt 8, 23-27).

Mas o evento no qual Ele mostra de forma mais patente sua divindade, foi na sua própria Ressurreição. Primeiro, profetizando-a (cf. Mt 20,19), e depois cumprindo à risca sua própria previsão: “Ninguém me tira a vida, mas eu a dou por própria vontade. Eu tenho poder de dá-la, como tenho poder de recebê-la de novo. Tal é o encargo que recebi do meu Pai” (Jo 10, 18).

Depois da consideração atenta do testemunho infalível das Escrituras, ainda resta-nos a pergunta: Sim, cremos que Jesus é Deus e homem verdadeiro mas, como explicar essa realidade?

Como explicar o mistério da Encarnação

Sabemos, segundo nos ensina São Leão Magno, que “o nascimento de Nosso Senhor Jesus Cristo, sobrepuja toda inteligência e transcende todos os exemplos que poder-se-iam utilizar”[3]. Porém, graças à Divina Revelação e sob a direção do Espírito Santo, a Igreja, se não chega a compreender ou abarcar todo o mistério, tem-no formulado com precisão, longe de todo erro.

No início do cristianismo, quando a doutrina dos apóstolos foi recebida no mundo grego, iniciou-se a tentativa de traduzir para as categorias próprias da filosofia o conteúdo da Revelação. Neste processo, alguns desviaram-se da verdade, defendendo doutrinas errôneas, mediante as quais procuravam fazer encaixar dentro dos estreitos limites da razão humana o mistério de Deus humanado.

As dificuldades encontradas pelos estudiosos das Escrituras, a respeito da compreensão do mistério se cifravam, principalmente, em duas tendências opostas, descritas a seguir em grandes traços. Alguns, tendo dificuldade em compreender como em uma mesma pessoa pudessem coexistir duas realidades, tal como, Deus e o homem, quiseram propor, como resultado da Encarnação, uma única pessoa, na qual estariam misturadas qualidades divinas e humanas. Outros, distinguindo perfeitamente a humanidade de Cristo e sua Divindade, e não logrando explicar como essas duas naturezas poderiam coincidir na mesma pessoa, propuseram que Cristo era unido a Deus como todos os santos o são, mediante a graça e a inabitação. Concluindo erroneamente tratar-se de duas pessoas distintas, uma divina e outra humana, a qual seria adotada por Deus de forma especial.

A voz da Igreja através dos Papas e dos concílios

A Santa Igreja de Deus, situando-se no centro de ambas posições, através do V Concílio ecumênico, confessa a união de Deus Verbo com a carne, segundo a união de composição, ou seja, segundo a hipóstasis[4]. Hipóstasis é um termo grego que deriva do verbo sustentar, pois toda natureza racional não existe por si mesma senão sustentada por uma pessoa. Ora, a natureza humana de Cristo era sustentada pela segunda pessoa da Santíssima Trindade.

A Igreja convocou os concílios ecumênicos, nos quais foi declarada e explicitada, em termos cada vez mais precisos, a verdade sobre a encarnação do Filho de Deus. O primeiro destes grandes Concílios realizou-se em Nicéia (ano 325). Lá os padres compuseram o Credo que, com alguns detalhes acrescidos no Concílio de Constantinopla (ano 381), recita-se nas nossas missas dominicais. Eis um trecho significativo do credo niceno:

“… [Cremos] em um só Senhor, Jesus Cristo, Filho Unigênito de Deus, nascido do Pai, isto é, da substância do Pai, […] gerado não criado, consubstancial ao Pai, por Quem foram feitas todas as coisas […], que por nós homens e para nossa salvação, desceu dos céus e Se encarnou e Se fez homem, padeceu e ressuscitou …”[5].

Anos mais tarde, no Concílio de Éfeso (ano de 431), ficaria ainda mais clara a questão da Encarnação. Os padres conciliares esclarecem que em Cristo há duas naturezas – a divina e a humana – unidas, sem confusão, na Pessoa única e divina do Verbo. Na carta escrita por São Cirilo de Alexandria ao herege Nestório, lida e aprovada pelos padres conciliares, assim explicita o grande patriarca a doutrina cristã:

“E embora sejam distintas as naturezas, unidas porém por uma verdadeira união, dessa unidade resulta um só Cristo e Filho; não que se suprima, pela união, a diferença de naturezas, mas porque a divindade e a humanidade, nesta misteriosa e inefável união, constituem para nós, um só Senhor, e Cristo, e Filho”[6].

E o patriarca João de Antioquia, então pastor dessa cidade, assim formulou a mesma Fé em termos aceitos plenamente por São Cirilo e pela Igreja. Confessa ele que Cristo é, ao mesmo tempo, “perfeito Deus e perfeito homem”, gerado pelo Pai desde todos os séculos, isto é, desde a eternidade, antes do tempo, e “nos últimos tempos, por nós e por nossa salvação”, nascido da Virgem Maria segundo a humanidade. Desta confissão de Fé destaca-se uma afirmação belíssima: Jesus é “consubstancial ao Pai segundo a divindade e consubstancial a nós segundo a humanidade”[7]. Para o patriarca João, a união da divindade e da humanidade dá-se sem confusão, de forma que a divindade em nada fica diminuída pela humanidade, nem esta última absorvida pela divindade.

Mas foi no Concílio de Calcedônia (451), com a assistência de 600 bispos, onde, graças ao gênio do Papa São Leão Magno, a doutrina da Igreja atinge um auge de explicitação a respeito desse mistério, distinguindo claramente na Pessoa do Verbo encarnado duas naturezas intimamente unidas, mas sem confusão:

“Deve-se se reconhecer um só mesmo Cristo Senhor, Filho Unigênito, em duas naturezas, sem confusão, imutáveis, indivisíveis, inseparáveis, de nenhum modo suprimida a diferença das naturezas por causa de sua união, mas salvaguardada a propriedade de cada natureza e confluindo numa só Pessoa, não separado ou dividido em duas pessoas, mas um só e mesmo Filho Unigênito, Deus-Verbo …”[8]

Portanto, Cristo é Deus, com o Pai e o Espírito Santo, desde toda a eternidade, e, homem verdadeiro, pois uniu à sua pessoa a natureza humana completa, capaz de conhecer e amar como homem, capaz de sentir e sofrer até a morte[9].

Encarnação, o amor pede o amor

Diante de tão grande mistério, os cristãos devem dar infinitas graças a Deus pela sua bondade. O Filho de Deus, desceu à terra, no seio puríssimo da sempre Virgem Maria, para salvar e resgatar o homem, abrindo-lhe as portas do paraíso fechado e fazendo-nos partícipes da família de Deus. É uma verdade altamente comovente! Como diria São Tomás: “Cristo assumiu um corpo animado, e dignou-se nascer da Virgem, para nos entregar sua divindade; fez-se homem, para fazer o homem Deus” [10].

Por isso, diante do mistério da Encarnação, devemos ter presente o grandíssimo amor de Deus para o gênero humano. Nesse sentido, nos exorta São Tomás:

“… nenhum indício é mais evidente da caridade divina que o de Deus, criador de todas as coisas, fazer-se criatura; o do Senhor nosso, fazer-se nosso irmão; o do Filho de Deus, fazer-se filho de homem. Lê-se em São João (Jo 3, 16): tanto Deus amou o mundo, que lhe deu o Seu Filho. Pela consideração dessa verdade, deve ser reacendido, e de novo em nós afervorado o nosso amor para com Deus”.[11]

Pe. Carlos Werner Benjumea, EP

[1] Beda, Homilías sobre los Evangelios, 1, 3. CCL 122, 16.

[2] São Leão Magno, Sermón 1, En la Natividad del Señor, 2. 3: PL 54, 191-192.

[3] São Leão Magno, Sermão, 30, 4, CCL 138, 155: BAC 291, 117.

[4] S. Th. 3, q. 2, a.6, resp.

[5] COLLANTES, Justo. A Fé Católica, Documentos do Magistério da Igreja, p. 284. Trad. Paulo Rodrigues. Rio de Janeiro: Lumen Christi, 2003.

[6] Ibidem.

[7] Ibidem.

[8] Ibidem.

[9] Cf. São Leão Magno, Sermão 1, en la Natividad del Señor, 2.3: PL 54, 191-192.

[10] São Tomás de Aquino. Exposição sobre o Credo. São Paulo: Loyola, 1981, p. 43.

[11] Ibidem.

Fiesta de Nuestra Señora de la Medalla Milagrosa

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La iglesia nos convoca para la Fiesta de María, para celebrar la Gloria de Dios que se revela en la Historia de la Salvación y que se manifiesta de modo admirable en cada acontecimiento, en cada circunstancia, en cada ocasión en la que se nos anuncia su amor.

Dios nos hizo limpios, buenos. La condición original del ser humano era la pureza del corazón y la rectitud de intención. Pero nos hemos dejado seducir por el pecado que atrapa al hombre por medio de tantas vanas ilusiones de grandeza, de tantas tentaciones que terminan por esclavizarnos y someternos a la opresión del mal.

En la intención sublime de sanar el corazón herido de muerte por el mal, Dios buscó un camino, tocó a la puerta de un corazón purísimo, capaz de responder afirmativamente allí donde la sombra del pecado había oscurecido el corazón y había sembrado su veneno.

María, obediente y fiel, marca la diferencia. Ella, elegida por Dios es señalada desde la eternidad para ser el caminopor el que debe llegar al mundo la salvación, ella es la puerta por la que ha de pasar el Salvador, ella es la aurora que anuncia el Día Luminoso del Señor que sana y salva.

Dios la llama, la destina a un ministerio excelente y magnífico y por ello, previendo la Redención, la hizo digna de la misión que debía asumir.

Que bello le cantaremos en el Prefacio el día de la Inmaculada, ya tan cercano:

Purísima había de ser, Señor,

la Virgen que nos diera  el Cordero inocente

que quita el pecado del mundo.

Purísima a la que, entre los hombres,

es abogada de gracia,

y ejemplo de santidad[1]

La palabra Divina, que se ha proclamado, nos recordará este designio amoroso de Dios y nos mostrará como en María Inmaculada, en su amorosa disponibilidad a la voluntad de Dios, la obediencia generosa remedia la desobediencia orgullosa, la humildad luminosa vence la sombra de la soberbia, la piedad vence la impiedad, la esperanza vence la dolorosa imagen del hombre que lloraba su pecado.

Nuestro corazón se dirige hoy a Dios, con agradecida esperanza. En la bondad Divina celebramos el prodigio de la Encarnación y proclamamos la gloria que se manifiesta en la Madre del Redentor. La Reina que hoy es glorificada es la Madre del Cordero que quita el pecado del mundo, como lo cantó Melitón de Sardes, un escritor antiguo que decía:

Este es el cordero sin voz; el cordero inmolado; el mismo que nació de María, la hermosa cordera; el mismo que fue arrebatado del rebaño, empujado a la muerte, inmolado de vísperas y sepultado a la noche; que no fue quebrantado en el leño, ni se descompuso en la tierra; el mismo que resucitó de entre los muertos e hizo que en el hombre surgiera desde lo más hondo del sepulcro[2] 

María asume su tarea con amor. Sabe que Dios la invita a recorrer un largo camino.

Este camino comienza en Nazaret, pero luego se transforma en un sendero lleno de luces y sombras, de penas y esperanzas. En el trayecto que separan la Cuna y la Cruz se tiende el velo dulcísimo del amor de la Madre para recoger el amor del Hijo, para escuchar la palabra humilde de los Pastorcillos (cfr. Lucas 2,7), para escuchar la dramática profecía de Simeón.

Es parte de su camino escuchar la profecía de Simeón que el Poeta Epifanio Mejía (1838-1913) cantaba así:

“Diste al presentar tu hijo, de Dios en la Santa Casa,

un bello par de Palomas y cinco ciclos de plata,

Simeón te hizo, entonces, su predicción funeraria” [3].

Es parte de su largo sendero de penas, perderlo y encontrarlo en el Templo (Lucas 2,4-50). Es también parte de su itinerario  verlo crecer “en santidad, estatura y gracia”(Cfr. Lucas 2, 52).

Es también parte del camino de María, como lo dice san Juan, el encuentro con su Hijo en las Bodas de Caná, cuando en derroche de dulzura, tras el larguísimo silencio de Nazaret, ante la insistencia de la Madre, se inauguraron con Vino delicioso, los días de la gloria que ahora llegan a su cenit.

De Caná a la Cruz hay un largo camino de obediencia y una larga cadena de pruebas y de dolores. La Madre sabe que desde que pronunció su Sí[4] en Nazaret, toda su vida será un ascenso a la Cruz y por la Cruz.

Su camino, su largo velo que se abre en la cuna de Belén, llega hasta la Cruz que se recorta contra el oscuro firmamento, y que ya había sido anunciada por Simeón[5].

Y luego, al alborear la Pascua, el camino de la Madre se vuelve compañía y esperanza para todos, se hace oración en el Cenáculo, como lo cuenta el primer capítulo de los Hechos de los Apóstoles.

Este camino continúa en la historia de la humanidad. En la Historia de María la Asunción le señala una doble misión, un privilegio y una consecuencia.

Privilegio porque es primicia. Después de Cristo es llevada a la Gloria, después de su Señor se le tienden desde la gloria los delicados lazos del amor filial que la rescatan de la muerte, que abren su sepulcro y que coronan con gloria la totalidad de la existencia: Alma y Cuerpo, como dice la definición del Dogma, de la Madre Bienaventurada del Señor.

La Asunción es consecuencia más que lógica de una vida de fidelidad.  Por eso desde su altísimo trono Dios reina sobre la Historia. Jesús, coronado de Espinas de oro, ha vencido la muerte y ha querido tener junto a la sede de la Justicia y de la Misericordia una abogada sencilla y humilde, ya prefigurada en la bíblica Esther,  que sigue suplicando, que sigue mirando, como lo hizo en Caná[6], la vaciedad de nuestras tinajas, porque el vino de la alegría se ha secado en nuestros corazones. Sigue constatando, como en el Calvario, que para la sed del hombre sólo hay vinagre y que Ella, la Madre, asume como su tarea la constante intercesión por las necesidades de la Iglesia y del mundo.

Hoy, en esta Basílica Sublime, en esta casa digna del Rey eterno, de la Reina coronada de estrellas, de la corte soberana de los Redimidos con el Sacrificio de Cristo, miramos a la que un día en Paris, la capital de un mundo vanidoso y soberbio, se le presenta a Catherine Labouré para mostrarle un camino de esperanza, para decirle a la humanidad que ella es la Madre Inmaculada del Redentor, para mostrar la Medalla Milagrosa que es promesa de vida y premio para los que, arrepentidos, quieran volver a Dios.

Ella ruegue por nosotros. Ella Bendiga la vida luminosa y al tiempo discreta y sabia del querido Monseñor Joao Clá Diaz, piadoso servidor de la Reina del Rosario. Ella, Madre de todos, acompañe a cada uno de los Heraldos del Evangelio que quieren proclamar la Gloria de Dios. Ella sea el modelo de Santidad de las Hermanas, de todos los que, iluminados por este Carisma de Piedad y de alegría, avanzan sembrando amor por Dios, fe en la Iglesia, amor a María santísima.

Al continuar nuestra celebración, agrego y concluyo con las palabras de Santa Laura Montoya, la primera hija de Colombia que llega a los altares:

Gloria a vos tan bella,

poderosa reina,

amparo de los pobres peregrinos,

cielo del mismo cielo. Amén.

Caieiras, 27 de noviembre de 2014

P. Diego Alberto Uribe Castrillón

[1] Misal Romano. Solemnidad de la Inmaculada Concepción. Prefacio.

[2] Melitón de Sardes. Homilía sobre la Pascua.

[3] Epifanio Mejía (1838-1913) Poeta Colombiano, compuso los que ahora son los versos de La Novena de la Virgen de la Candelaria, Patrona de Medellín, Colombia.

[4] Lucas 1,38

[5] Lucas 2,34

[6] Cfr. Juan 2, 1-12.

Ciência, Metafísica e Teologia

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Existe uma relação entre a ciência, a metafísica e a teologia? Embora muitas correntes filosóficas o tenham negado ao longo da história, a íntima afinidade entre as três disciplinas pode ser ilustrada pelo seguinte episódio extraído das Sagradas Escrituras: uma noite, enquanto descansava de sua viagem rumo a Padã-Arã, Jacó teve um sonho no qual “via uma escada, que, apoiando-se na terra, tocava com o cimo o céu; e anjos de Deus subiam e desciam pela escada. No alto estava o Senhor” (Gn 28,12). Na verdade, os conhecimentos científicos, metafísicos e teológicos formam uma só escada que, apoiada na terra, conduz até as alturas do céu onde se encontra Deus.

O motivo pelo qual a base está sobre a terra deve-se a que o primeiro degrau do conhecimento humano é empírico, pois parte dos objetos sensíveis uma vez que não há nada no intelecto que não tenha passado antes pelos sentidos. E a ciência, precisamente, oferece os métodos convenientes para a aquisição e organização dos conhecimentos da estrutura da realidade objetiva, comum e acessível a todos os observadores.  Porém, de acordo com o discurso de Bento XVI aos participantes da assembléia plenária da Pontifícia Academia das Ciências, realizado no dia 6 de novembro de 2006, “embora dê com generosidade, a ciência só oferece aquilo que deve dar. O homem não pode depositar na ciência e na tecnologia uma confiança tão radical e incondicional, a ponto de acreditar que o progresso científico e tecnológico consegue explicar tudo e suprir completamente todas as suas necessidades existenciais e espirituais”.

Conseqüentemente, a ciência não pode ter a ambição de responder todos os interrogantes, mas unicamente as perguntas pertencentes à realidade física. Por conseguinte, assim acrescentou o Santo Padre: “a ciência não pode substituir a filosofia e a revelação”. Logo, o homem deve subir um degrau na escada e entrar na metafísica, a qual o ajudará a encontrar os fundamentos e princípios últimos do ser e do existente.

Entretanto, não é sem razão que a metafísica está num degrau intermediário entre a ciência e a teologia, unindo as duas. Isto por dois motivos: primeiramente, porque ela é, de fato, uma ciência, pois é a partir da unificação dos resultados das ciências particulares que configurará uma imagem metafísica do mundo, dos primeiros princípios e dos problemas centrais e mais profundos da filosofia; em segundo lugar, porque um dos seus ramos é a teodicéia ou teologia natural, pois é na procura da causa primeira de todo ser que a metafísica encontra a Deus, Ser supremo e fundamento de toda realidade.

Contudo, embora a metafísica também dê com muita generosidade, para atingir um conhecimento firme e seguro das verdades celestes e do próprio Deus é necessário subir mais um degrau da escada e entrar na teologia.

Com efeito, é inegável que “mal podemos compreender o que está sobre a terra, e dificilmente encontramos o que temos ao alcance da mão; quem, portanto, pode descobrir o que se passa no céu?” (Sb 9,16). Só a teologia que possui como mestra da verdade a Revelação, a qual, por ter sido inspirada pelo Espírito Santo, ensina com certeza, fielmente, e sem erro a verdade que Deus nos deu para a nossa salvação. Mais ainda: a principal fonte da teologia é a Sagrada Escritura, que pode ser considerada como a sua alma, pois é impossível uma verdadeira teologia sem adequado fundamento bíblico. E de tal maneira os autores das Sagradas Escrituras foram influenciados pela operação do Espírito Santo que, conforme nos ensina o Concílio Vaticano I, “a Igreja tem esses livros como sagrados… porque eles têm Deus por autor”.

Assim sendo, procuremos subir sem pretensão a escada que apoiada na terra, aperfeiçoada pela ciência, aprofundada pela metafísica, e guiada pela teologia toca com o cimo o céu, onde no alto se encontra o trono majestoso do nosso Criador. Não obstante, tenhamos muito presente que aquilo que nos aguarda – com o auxílio da divina graça – será muito superior ao que possamos conhecer nesta vida, pois “os olhos não viram, nem os ouvidos ouviram, nem o coração humano imaginou, tais são os bens que Deus tem preparado para aqueles que o amam” (1Cor 2,9).

Pe. Rodrigo Alonso Solera Lacayo, E.P.

Rei dos reis

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“Logo, Tu és Rei!”

Jesus retorquiu:

“Tu o dizes! Eu sou Rei!” (Jo 18, 37)

Tudo que toca na pessoa de Nosso Senhor Jesus Cristo tem uma grandeza deslumbrante, pelo simples fato de que Ele é Deus. Mas, de todas as cenas narradas nos Evangelhos talvez seja esta, a do diálogo com Pilatos, a que mais deixa transparecer essa qualidade tão pouco apreciada em nossos dias: a grandeza.

Jesus está numa situação de terrível humilhação. Preso, tratado como um criminoso, de mãos atadas, submetido a todo tipo de vexações, Ele é apresentado na qualidade de réu ao representante de Roma, o maior poder político e militar da época. Pilatos tinha a segurança de quem estava na posição de dominador, com a capacidade de exercer todo o tipo de arbítrio sobre os que lhe estavam subordinados. Até já se tinha tornado célebre entre os judeus por sua crueldade.

Jesus diante de Pilatos

Mais quem haveria sido testemunha do fato para fazê-lo atravessar a história? Não o sabemos, e o Evangelho é muito conciso em detalhes. Mas podemos imaginar o assombro de Pilatos, ao ouvir a resposta de Jesus: “O meu Reino não é deste mundo; se meu Reino fosse deste mundo, os meus servos lutariam para que Eu não fosse entregue aos judeus; mas o meu Reino não é daqui.” (Jo 18, 36) Ele percebia que em Jesus havia um mistério que fugia totalmente à sua compreensão humana e que Nosso Senhor dizia a verdade. Ele era de um Reino que não era deste mundo, e era Rei.

Noutras ocasiões os judeus quiseram aclamá-Lo Rei, mas havia recusado, esquivara-Se. Agora, diante de Pilatos, do representante de Roma, declara-Se Rei. Sua atitude pode até causar certa perplexidade. Jesus vinha para uma missão exclusivamente espiritual: libertar a humanidade do pecado, através do sacrifício redentor da Cruz. Por que agora Ele se empenha em declarar sua condição real? Não bastaria afirmar apenas que era o Messias, o Filho de Deus?

Essa declaração marcou o espírito de Pilatos a fundo. Pode-se imaginar a atitude, o olhar e a entonação de voz de Jesus, grave, pausada e serena, ao responder ao tribuno romano. “Tu o dizes, Eu sou Rei!” Nenhum rei desta terra teve tanta majestade, mesmo no auge de sua glória, como Jesus naquela ocasião. Pilatos, por covardia e a contragosto entregou Jesus ao Sinédrio, para ser crucificado. Mas quis por na tabuleta da Cruz as imortais palavras: Jesus Nazareno Rei dos judeus. Era um reconhecimento, covarde, da realeza de Nosso Senhor, de tal forma aquele diálogo o impressionou. Ele não quis escrever que Jesus era condenado por se dizer Filho de Deus, ou Messias (motivo pelo qual o Sinédrio O condenara), ou um grande profeta ou por perturbar a ordem pública com suas pregações. Ele quis acentuar a realeza de Jesus, que tanto impacto lhe causara.

E, de fato, Jesus é Rei no sentido pleno do termo. Ele é o Rei dos reis. D’Ele toda autoridade deriva, como se constata no segundo diálogo com Pilatos: “Nenhum poder terias sobre Mim se não te fosse dado do Alto.” (Jo 19, 11)

Ou seja, é Deus que confere autoridade a todos os que exercem o poder. E uma vez mais, Jesus se declara Rei, embora indiretamente uma vez que Ele é a Segunda Pessoa da Santíssima Trindade, o Filho de Deus. Todo Universo foi criado por Ele, é Ele que o governa, no fim dos tempos julgará a humanidade no Juízo Final e todos, Anjos e homens, demônios e precitos reconhecerão a sua realeza universal e sua divindade.

Mas, voltemos por instantes à consideração do diálogo com Pilatos. Por que motivo Jesus quis manifestar ali que era Rei de forma a que essa declaração ficasse registrada na narração dos Evangelhos para todo sempre? Para Ele que era Deus, não seria esse um aspecto secundário de sua missão redentora? De sua própria condição divina?

Como Primogênito do gênero humano Jesus Cristo é também o mais perfeito dos homens, o mais belo dos filhos dos homens como afirma o salmista, é o modelo supremo que todos devem imitar. E por isso, Ele, num sentido lato, quis também exercer as principais atividades humanas para sacralizá-las e servir de sublime exemplo a todos. Foi trabalhador manual, em Nazaré, filho submisso, carinhoso e modelar, foi juiz pois julgou os fariseus e doutores da lei, e no fim do mundo julgará o Universo; julgou a mulher adúltera, absolvendo-a; ao mesmo tempo foi advogado dela, tomando sua defesa; foi o mais sublime dos médicos, curando todas as doenças; foi legislador ao promulgar a lei da Nova Aliança; foi combatente quando expulsou pela força, com um chicote trançado com suas próprias mãos divinas, os vendilhões do Templo; manifestou sua divindade ao ressuscitar mortos e ressuscitar-Se a Si mesmo; foi o maior dos profetas não só porque n’Ele se realizava toda a profecia do Antigo Testamento, mas também por ter cumprido as profecias que Ele fez a respeito de Si próprio; Ele é o verdadeiro e único sacerdote, tendo feito o oferecimento de Si próprio ao Pai, pela redenção do gênero humano. Tudo isso Ele fez de modo perfeitíssimo como Homem-Deus. E uma vez que Ele deveria ser o protótipo de toda humanidade não poderia deixar de ser modelo também do mais excelente de todos os ofícios que é de rei.

Há diversas formas de uma pessoa sustentar o título de realeza. Alguns são reis por direito de sucessão. É o caso, por exemplo, da Rainha Elisabeth da Inglaterra. Já há muitas gerações sua família transmite o poder real aos descendentes.

Outra forma seria ainda por direito de conquista. Muito frequente na antiguidade, quando um povo vencia a guerra o seu rei passava a ser rei também do povo vencido. É o caso muito conhecido de Alexandre o Grande, que conquistou povo após povo.

De que modo Jesus Cristo foi rei? Ele o era de todos esses modos apresentados acima; por direito de sucessão por ser da casa de David, embora o poder Lhe tivesse sido tirado e Ele não o tenha exercido. Também naturalmente falando Jesus tinha uma natureza tão superior a todos os outros homens que sua realeza natural é indiscutível. Com efeito, quem pode ser mais inteligente, mais belo, mais forte, mais santo do que Jesus ? Quem poderia superá-Lo na capacidade de suportar a dor? Em todas as qualidades que podem brilhar num homem Ele era o mais perfeito e neste sentido também Ele era Rei.

Mas, mais importante, Ele também era rei por direito de conquista. Com efeito, pela falta de Adão, a humanidade vivia sob a escravidão do pecado, sob o domínio de satanás e estava-lhe vedado o acesso ao Céu. Pelo sacrifício da Cruz, Nosso Senhor resgatou o gênero humano da dívida do pecado, deu aos homens a possibilidade de se tornarem filhos de Deus e poderem fazer parte do Reino de Deus, do qual Jesus é Rei. Por isso, Ele declara a Pilatos: “O meu Reino não é deste mundo.” (Jo 18, 36) Sua realeza, espiritual, e mais efetiva do que a temporal, era sobre o Reino de Deus, de caráter sobrenatural. Compreende-se então que as profecias sobre o Messias falassem de um reino eterno que não seria destruído. (Cf Dn 7, 14; Mq 4, 7)

O Arcanjo São Gabriel na Anunciação renova essa profecia: “darás à luz um Filho […] será chamado Filho do Altíssimo e o Senhor lhe dará o trono de seu pai David; reinará sobre a casa de Jacó, e seu reino não terá fim. […] Será chamado Filho de Deus.” (Lc 1, 31-33) O primeiro anúncio do nascimento do Messias, feito por um Anjo, refere-se a um Rei, que será Filho de Deus, e seu reino será eterno.

Também os Magos chegaram a Jerusalém à procura do Rei dos judeus que acabara de nascer. (Cf Mt 2, 2) Os sacerdotes e os escribas consultados por Herodes logo vêem que se trata do Messias e citam a conhecida profecia de Miquéias sobre o lugar no nascimento do Salvador: “E tu Belém […] de ti sairá para mim aquele que governará Israel.” (Mq 5, 1)

Ao encontrar por fim o Menino nos braços de sua Mãe tomam uma atitude que não deixa lugar a dúvida sobre a alta condição d’Aquele que procuravam: “Prostrando-se, O adoraram, e abrindo seus tesouros ofereceram-Lhe presentes: ouro, incenso e mirra.” (Mt 2, 11)

Como até os mais ínfimos aspectos da vida de Nosso Senhor têm um alto significado, os Padres da Igreja interpretam a tríplice oferenda dos Magos como um reconhecimento da divindade de Jesus, pois o incenso só se queimava para o oferecer a Deus, o ouro era próprio aos reis, pelo seu grande valor, e a mirra por seus efeitos medicinais era mais adequada à natureza humana.

E, embora aos seus discípulos aconselhasse que quem quisesse a primazia fosse o último e servisse aos demais (Cf. Mc 9, 35) e praticasse tal ensinamento, ao lavar os pés dos Apóstolos na Última Ceia, Jesus também não podia negar sua escelsa condição nem os atributos de que estava revestido: era Filho de Deus, descendente de David, Redentor do gênero humano, o Messias prometido.

Seria correto, ao considerar a Pessoa de Jesus, omitir os aspectos que menos nos agradam e só considerar os que nos convém? Por exemplo, só ver o seu lado misericordioso, sempre disposto a perdoar, mas esquecer que nos cobra a emenda de vida, o rompimento com o pecado: “Vai, mas não voltes a pecar” (Jo 8, 11), diz Ele à mulher adúltera.

Estaríamos forjando uma imagem distorcida, falsificada de Jesus. Se só nos comovemos ao ver Jesus que se curva para lavar os pés aos Apóstolos e nos esquecemos que Ele é Rei do Universo, diminuímos o valor do seu gesto e distorcemos a verdadeira figura do Salvador. Ao Lhe prestarmos culto de adoração a que Ele tem direito devemos considerar todos os aspectos de sua adorável Pessoa, sem omitir o que não nos agrad , como por exemplo seu caráter de Supremo Juíz que recompensa os que praticam o bem e pune os que se entregam ao mal.

Nosso Senhor no Juízo Final

Por isso, talvez seja particularmente oportuno, ao se aproximar a festa de Cristo Rei, considerar este aspecto tão esquecido e incompreendido de Jesus. Porque em nossa época, em que tanto se exalta a igualdade, mesmo quando ela é injusta, há muita dificuldade em reconhecer e admirar no próximo as qualidades com que Deus o favoreceu e o tornou superior a nós próprios. E quando essa dificuldade está presente, não reina a humildade, mas o orgulho, a soberba. Pode-se dizer, sem receio de errar, que uma sociedade igualitária é uma sociedade orgulhosa, onde não há campo para desenvolver a virtude, nem as qualidades naturais. Porque o orgulho não suporta a superioridade da virtude de quem é humilde, mas quer que todos sejam iguais no pecado. E quem não é capaz de admirar a superioridade do próximo, estará disposto a fazê-Lo em Jesus?

Considerar e adorar Nosso Senhor Jesus Cristo como Rei é amar n’Ele a excelência de todos os seus atributos, de todas as suas qualidades, vê-lo como o mais excelso e perfeito de todos os homens, o Primogênito do gênero humano, em tudo infinitamente superior a nós, pobres filhos de Eva, tão deformados pelo pecado.

Que grande misericórdia teve Deus para com o gênero humano fazendo nascer o seu Filho entre nós para no-Lo dar como Rei.

Adoremo-Lo como Rei do Universo aqui na terra, para O podermos contemplar e gozar de seu convívio na Eternidade.

José Antonio Gonçalves Dominguez