Acadêmíco Arautos

José Antônio Dominguez

Lançamento – O Evangelho segundo São Marcos

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Se há um tema que foi analisado durante séculos sucessivos e do qual ainda temos muito a conhecer, este é o estudo das Sagradas Escrituras. A revelação de Deus é um altíssimo conhecimento que o Criador confiou aos seres humanos para nos conduzir a uma união cada vez maior com Ele e, por fim, obter a salvação eterna.

O ápice de toda a Revelação é o próprio Deus Encarnado, Nosso Senhor Jesus Cristo. Através da humanidade de Jesus, aquele Deus que se manifestava de formas grandiosas ao povo, agora se mostra com um rosto verdadeiramente humano. Que mistério admirável!

Enquanto o Antigo Testamento fala da ansiada vinda do Messias, o Novo Testamento comprova sua presença e a maravilhosa Redenção por Ele operada. Portanto, qualquer pessoa que queira, seriamente, adentrar nos estudos bíblicos, deverá ter como eixo de suas pesquisas a divina figura do Salvador.

Este é o propósito de um autor colombiano e filho espiritual de São João Bosco. O Pe. Dr. Hernán Cardona Ramírez, sdb, publicou no mês de outubro, através da Universidad Pontificia Bolivariana (UPB – Medellín), da qual é docente e pesquisador, um pormenorizado estudo intitulado “El Evangelio Según San Marcos”.

O autor consegue reunir numa única obra as principais pesquisas e concensos de investigadores das Sagradas Escrituras sobre este Evangelho. No entanto, o livro não é uma mera repetição do que outros disseram, a obra vai além, apontando muitos aspectos de originalidade.

Por um lado, o Pe. Hernán sempre analisa os textos bíblicos a partir dos originais, no caso concreto do Evangelho trata-se do idioma grego, buscando e analisando os significados originais das palavras, nos contextos em que foram escritas. Ademais, o autor mantém do início ao fim a lucidez de que Jesus de Nazaré é a verdadeira clave de leitura da revelação divina, sempre comprovando suas análises com textos do Antigo Testamento.

Uma característica do autor, sempre ressaltada em seus trabalhos, é a transposição do estudo academicamente rigoroso para a vida concreta. Quando fixamos o olhar em Jesus Cristo, seja na oração e na contemplação, seja no estudo, sempre há um convite para seguir seus passos, para tomar decisões práticas que mudem nossas vidas e das pessoas que nos circundam.

Para aqueles que desejarem adentrar no estudo das sagradas páginas do Evangelho, podem adquirir esta obra através das livrarias da Universidade (UPB), do Seminário e das editoras Paulinas, em Medellín, ou solicitar seu exemplar pelo e-mail  monica.palacios@upb.edu.co.

A Redenção de Cristo aplicada a Maria Santíssima

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Como Maria foi isenta do pecado original havendo a Igreja definido o dogma da Redenção Universal de Nosso Senhor Jesus Cristo?

 

Desde os primeiros séculos do cristianismo, a Imaculada Conceição de Maria Santíssima foi venerada pela grande maioria dos cristãos e defendida por muitos Padres da Igreja, como São Justino, Santo Irineu, Santo Efrem e o próprio Santo Agostinho.

Séculos mais tarde, celebrava-se em várias Igrejas a festa da Imaculada Conceição, mais concretamente no Oriente a partir do século VIII, na Inglaterra desde o século XI e pouco depois divulgou-se pela Alemanha, França e Espanha.

Entretanto, entre os séculos XII e XIV, os principais autores da escolástica se encontraram diante de uma dificuldade muito difícil de resolver: como conciliar a Imaculada Conceição de Maria Santíssima com o dogma da Redenção Universal de Cristo? Em outras palavras, se Nossa Senhora foi isenta do pecado original desde o primeiro instante de sua concepção significaria que os méritos da Paixão e Morte de Nosso Senhor Jesus Cristo não foram aplicados a Ela, e, por conseguinte, a Redenção não seria universal, pois haveria uma exceção, o que implicaria em negar o dogma, o que não é possível.[1]

São Bernardo

Nesta controvérsia se encontrou a oposição de autores de muita importância, tais como São Bernardo, São Boaventura e o próprio São Tomás de Aquino, os quais, sem diminuir o mais mínimo a devoção a Maria, não conseguiram discernir de que maneira poderia aplicar-se a Redenção de Cristo obtida no alto do Calvário a Nossa Senhora. Segundo eles, se a Redenção é universal, tal como o afirma o dogma, era necessário afirmar e reconhecer que Maria, embora seja a mais perfeita das criaturas, na qual Deus esgotou sua imaginação – por dizer de alguma maneira – também foi concebida em pecado.

Posteriormente, com Guilherme de Ware e o Beato Duns Escoto, se conseguiu harmonizar o grande privilégio concedido por Deus à sua Mãe de ser concebida sem pecado e o dogma da Redenção Universal, surgindo o termo de “redenção preventiva”.

Beato Duns Escoto

Assim, pois, segundo eles, há duas maneiras de redimir um cativo: tirá-lo do cativeiro no qual se encontra pagando por ele o preço de seu resgate (o que se denomina “redenção liberativa”); ou, antes dele cair no cativeiro, pagar o resgate antecipadamente. Esta é propriamente a “redenção preventiva”, a qual é ainda mais perfeita que a anterior. Desta maneira, chegaram à conclusão de que a aplicação dos méritos do Preciosíssimo Sangue de Nosso Senhor Jesus Cristo a Maria Santíssima realizou-se em forma de redenção preventiva.[2]

Com efeito, Deus vendo desde toda a eternidade os infinitos méritos que Jesus Cristo conquistaria com sua Paixão, aplicou de forma antecipada o preço desse resgate à sua Mãe, que, por esse privilégio, foi isenta do pecado original.

Embora as referências bíblicas – o protoevangelho (Gen 3, 15) e a saudação do Anjo (Lc 1, 28) – não o digam de forma explícita, as razões teológicas delas deduzidas são irrefutáveis, pois como aceitar que a Rainha dos Anjos estivesse sob a tirania do demônio? Como Ela, a Medianeira da Reconciliação, pôde ter sido, por um só instante, inimiga de Deus? O Sangue Preciosíssimo de Nosso Senhor pode ter brotado de um manancial maculado? Pode se imaginar que Maria fosse, ao mesmo tempo, Mãe de Deus e escrava de Satanás? São perguntas que obrigavam a aceitar a redenção preventiva de Maria, e que certamente os grandes autores da escolástica, acima mencionados, teriam aceitado se a tivessem conhecido.

Finalmente, o Papa Pio IX, com a Bula “Ineffabilis Deus” de 8 de dezembro de 1854, declarou solenemente ao mundo inteiro que Maria Santíssima, por um especialíssimo desígnio de Deus, em virtude da maternidade Divina à qual foi predestinada, foi isenta do pecado original desde o primeiro instante de Sua Conceição.[3]

Este privilégio especialíssimo implica que, havendo Maria sido libertada da mancha do pecado original, é necessário afirmar que a Imaculada Conceição não foi apenas uma isenção, pois estando limpa e livre da maldição de nossos primeiros pais está em total amizade com Deus, ou seja, em Graça. Maria Santíssima foi concebida não só sem pecado, mas em Graça, e esta em grau altíssimo, pois corresponde à sua dignidade de Mãe de Deus.[4]

Longos séculos foram necessários para que a razão humana, tão pobre, encontrasse a maneira de conciliar a Imaculada Conceição de Nossa Senhora com o dogma da Redenção Universal de Jesus Cristo, a qual abrange a todos aqueles que descendem de Adão, sem exceção alguma, até a própria Mãe de Deus. A doutrina da redenção preventiva, chancelada pelo Bem-aventurado Papa Pio IX como meio de aplicação dos méritos infinitos do Preciosíssimo Sangue de Nosso Senhor para a nossa salvação, é o sol que nos mostra a harmonia existente entre os dois dogmas.

Nossa Senhora das Graças

 Por  Jaime Abbad Luengo (Estudante de Teologia no Instituto São Tomás de Aquino)

BIBLIOGRAFIA

DOCUMENTOS PONTIFÍCIOS. Petrópolis: Vozes, 1953.

GARRIGOU-LAGRANGE, Réginald. La Mère du Sauveur et notre vie intérieure. Paris: Du Cerf, 1948.

ROYO-MARÍN, Antonio. La Virgen María: teología y espiritualidad marianas. 2.ed. Madrid: BAC, 1996,

[1] Cf. ROYO-MARÍN, Antonio. La Virgen María: teología y espiritualidad marianas. 2.ed. Madrid: BAC, 1996, p.72-73.

[2] Cf. Opus cit. p.74-75.

[3] PIO IX. Ineffabilis Deus: Bula, 8 dez. 1854. In: DOCUMENTOS PONTIFÍCIOS. Petrópolis: Vozes, 1953. p. 3-23.

[4] Cf. GARRIGOU-LAGRANGE, Réginald. La Mère du Sauveur et notre vie intérieure. Paris: Du Cerf, 1948. p.37-38.

Belleza y Gloria: de la admiración a la adoración – II

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Teología y la fuerza arrebatadora.

“Nosotros ‘vemos’ la forma, pero cuando la vemos realmente, es decir, cuando no sólo contemplamos la forma separada sino la profundidad que en ella se manifiesta, la vemos como esplendor, como gloria del ser. Al contemplar esa profundidad somos ‘cautivados’ y ‘arrebatados’ por ella…” [1]

Quien contempla esa belleza en que se manifiesta el ser y se preocupa con la percepción de lo bello es la estética y quien se preocupa de analizar esa fuerza arrebatadora de la belleza es la teología. Pero ambas van siempre juntas, ‘pues nadie puede percibir lo bello sin ser arrebatado, y sólo puede ser arrebatado quien lo percibe’[2]. Y es justamente este el fundamento de porqué von Balthasar propone una estética teológica, donde lo filosófico y teológico se unen, pues en la realidad son esferas inseparables.

Pero si ahora nos centramos en esa fuerza arrebatadora, iremos caminando con la teología al fin que nos hemos propuesto en este estudio, por lo que ya habiendo asumido los conceptos metafísicos necesarios para seguir subiendo rumbo a la contemplación del Ser que se deja iluminar por los trascendentales, detengámonos un poco en las características de ese arrebato del que habla el teólogo suizo cuando estamos frente a una manifestación esplendorosa de la forma.

 “Arrebatar y extasiar es virtud exclusiva de lo que tiene forma; sólo a través de la forma puede verse el relámpago de la belleza eterna. Hay momentos especiales en que la luz se abra paso, el espíritu centellea e irradian la forma exterior – del modo y la medida en que se realiza esto depende si se trata de belleza ‘sensible’ o ‘espiritual’, de encanto o dignidad-; pero, en todo caso, sin la forma el hombre no puede ser arrebatado ni caer en éxtasis.”[3]

Está claro la necesidad de percibir la forma, pero es necesario recalcar que para el hombre caer en éxtasis y ser arrebatado, no depende sólo de una fuerza propia del ser que se manifiesta en la forma, sino que lo que arrebata supera al propio ente epifánico, y esa superabundancia es la que extasía a quien contempla el esplendor de la forma.

No estamos frente a una realidad meramente natural, ni a una característica que corresponda al ser no subsistente, pues no le podríamos atribuir a una realidad contingente como lo es el ser una fuerza tamaña que saque a la persona de sí misma. Consideremos eso sí que “el arrobamiento debe entenderse aquí, (…) en un sentido estrictamente teológico y, por consiguiente, no como respuesta psicológica a la contemplación de lo bello-mundano, sino como movimiento de todo el ser del hombre”.[4]

Esa fuerza arrebatadora en este proceso de percepción no es más que la gracia, y en ese sentido lo que se comunica en el esplendor de la forma es la misma vida divina.

“En toda belleza hay un momento de la gracia: se me muestra más de lo que tenía derecho a esperar, por eso se produce el asombro y la admiración de que ‘haya’ ser en una abundancia que fluya inmensurable, pero que se vierte en entes y así llega a realidad perfecta”[5].

Es la gracia, que de acuerdo a su origen del vocablo jaris también significa el encanto de lo bello[6], la posibilitadora de un admirabile comercium et connubium entre Dios y el hombre, donde Dios se da por esa superabundancia y el hombre, libremente, ayudado e incentivado por la gracia, se deja arrebatar.

“La gracia entitativa que actúa en todo esto es peraltada cualitativamente allí donde el Absoluto se ilumina y se forma acabadamente en los seres finitos; ante esta gracia por antonomasia, que ya no manifiesta belleza, sino gloria, ya no se requiere sólo admiración y encanto, sino adoración”[7].

Este es el punto en donde belleza y gracia, fe y arrebato se encuentran. Pues según Balthasar se puede decir que la relación dada entre la fe y la gracia es el mismo tipo de relación existente entre el arrebatamiento y la belleza “porque la fe adopta una actitud de entrega al percibir la forma de la revelación, al mismo tiempo en que la gracia se apodera del creyente y lo eleva al mundo de Dios”[8].

 

Cristo forma arquetípica.

Es ahora justo el momento de nuestro estudio donde debe entrar la cristología, que se torna imprescindible para alcanzar a vislumbrar el Absoluto que se comunica en la forma esplendorosa, pues Jesús aparece inevitablemente como El Mediador y von Balthasar lo considera así y desde esa realidad construye su teología.

Si hay una forma arquetípica en donde el Absoluto se revela esta es Jesucristo. Él mismo es aquello que expresa, es decir Dios, pero no aquel a quien expresa, esto es, el Padre. Von Balthasar ve en esta profunda relación la “paradoja incomparable que constituye la fuente originaria de la estética cristiana y, por consiguiente de toda estética”[9].

De esta forma arquetípica se irradia la imagen de toda la existencia, que siendo formada por el Espíritu Creador, no tiene necesidad de destruir o intervenir lo natural para alcanzar su meta espiritual[10].

Pero ya no estamos hablando meramente de belleza, como sólo trascendental del ser, aquí damos un salto en que la belleza contemplada es la propia gloria de Dios, que se nos manifiesta por Jesucristo. Es donde la estética pura, natural, se transforma en una estética que es teológica.

El arrebato como origen del cristianismo

Veamos lo contado por San Mateo sobre la reacción de los primeros oyentes del Salvador, cuando este terminaba el Sermón de la montaña: ‘Habiendo acabado Jesús este discurso, se admiraban las turbas de su doctrina. Porque Él las enseñaba como quien tenía autoridad, y no como los escribas y fariseos’ (Mt 7,28). Esa admiración presente en las turbas ya era la señal de la naciente contemplación y adoración al Hijo de Dios que estaba frene a ellos.

No era solamente el raciocinio de las doctrinas acabas de ser expuestas que los llevaba a la admiración, pues estas no bastan para ‘arrebatar y extasiar’. Era algo más, algo que tiene el don de arrastrar: era un ‘relámpago de la belleza eterna’[11] lo que los atraía hacía el Salvador[12].

La formación recibida por los apóstoles era principalmente en base al convivio en donde se dejaban empapar por las manifestaciones de la forma de Jesucristo que rebelaba al Padre en todos sus actos, hasta en los más cotidianos y comunes.

Como no relacionar este planteamiento con, por ejemplo, el encuentro de los primeros apóstoles con Nuestro Señor, cuando después de la primera impresión, llevados por ese asombro arrebatador le preguntan dónde vive, manifestando con esas palabras el deseo de no sólo escuchar su doctrina, sino convivir más de secar con Él. Más elocuente aún son las palabras del divino Maestro cuando les responde: venid y lo veréis (Jn 1, 35-39).

Ciertamente en muchas ocasiones las multitudes que se apiñaban alrededor del Mesías no alcanzaban a oír las palabras que salían de su boca, pero el sólo hecho de apreciar su figura, su modo de andar, eran suficientes para, siempre por la ayuda de la gracia divina, caer postrados a sus pies. Esto mismo es lo afirmado por von Balthasar a continuación:

“(…) el ser-arrebatado es el origen del cristianismo. Los apóstoles son arrebatados por aquello que ven, oyen y palpan, por aquello que se revela en la forma. Juan (sobre todo, pero también los demás) describe continuamente cómo en el encuentro, en el diálogo, se destaca la forma de Jesús y se dibujan sus contornos de manera inconfundible, y cómo de repente, de un modo indescriptible, surge el rayo de lo incondicionado y derriba al hombre, haciéndole caer postrado en adoración, transformándolo en un creyente y seguidor de Cristo”[13].

 

La fe, necesaria para reconocer la imagen de Cristo.

Pero para reconocer esta forma que remite al Padre, al igual que como antes lo habíamos analizado en las demás formas de manifestación epifánica, es necesario tener un ojo espiritual preparado para reconocer la profundidad de tal manifestación. No es algo matemático en donde quien se presenta frente a esta forma de esplendor cae automáticamente rendido. Reconocer esto sería negar la manera en como Jesús a pesar de todo su apostolado, fue traicionado por un discípulo y condenado a la muerte por el propio pueblo que venía a salvar. Dios respeta la libertad del hombre que puede no dejarse arrebatar.

Desde esta perspectiva y frente a la manifestación de Cristo, como estructura de la revelación de la realidad absoluta, von Balthasar describe dos actitudes: la primera, propia a los naturalistas, ‘leen’ a la forma de Cristo como mera ‘imagen’ y se quedan en ella como en sí misma significativa, y la otra percibe a Jesús como ‘aparición’ de aquello a lo que como imagen remite y, según su autodeclaración, quiere y debe remitir siempre, para ser entendido en su ‘realidad’.[14] En el fondo, unos se quedan en la superficialidad de la manifestación, y aquí el teólogo suizo hace una crítica a la tendencia del método histórico-crítico de fijarse en un campo que pierde la visión de la unidad de la forma de la manifestación, y otros más profundos, por la fe van a lo que remite esta aparición epifánica.

El amor como clave de percepción.

Ahora nos podríamos preguntar ¿Qué es más particularmente lo que en Cristo es epifanía del Padre? o también ¿qué es aquello que podría ‘aparecernos’ en el Hijo que por la fe nos remita a la manifestación de la gloria del Padre?

Para responder a estas interrogantes veamos lo que nos dice el propio von Balthasar que recurriendo a las interpretaciones del evangelio de san Juan sobre la epifanía afirma:

“En general, la última palabra la tienen la interpretación joánica de la epifanía (por mucho que pueda haber cambiado la terminología): todo lo que desde la ‘luz inaccesible’ de Dios Padre (1 Tm 6,16) vino a la visibilidad de la existencia de Jesús es la ‘Palabra’ y la obra de su amor al mundo (Jn 3,16; 1 Jn 3,16). Ninguna otra cosa se ha hecho aquí epifánica.[15]

Es justamente el amor ilimitado del Padre el que se nos ‘aparece’ en la obediencia ilimitada del Hijo. El teólogo de Basilea afirma en este sentido que aquí todo el plano de la imagen se trasciende, pues no estamos frente a una copia técnica, ni una emanación física, ni un ícono estático del Padre, “pues la infinitud del amor de Dios reflejado en la cruz y en el infierno es, visto con los ojos de la tierra, lo absolutamente invisible que hace ‘visible’ el inconcebible amor divino del Padre”[16].

Desde aquí podemos comprender que la clave para formar el ojo espiritual capaz de percibir la profundidad de ese amor que se nos aparece es también el amor. “El ojo natural puede ser ‘solar’ para ver el sol; en cambio, sólo el amor absoluto puede otorgar la visión del amor absoluto. En el Hijo que se ofrece, el Padre ‘atrae’ hacia el Hijo a los que creen en él, es decir, a los que perciben en él el amor (Jn, 6,44)”[17]

La fe necesaria para caer de rodillas y pasar de la admiración a la adoración, necesariamente debe ir unida al amor. Y es en ese amor que podemos hacer parte de este admirable intercambio entre el cielo y la tierra.

 

A modo de conclusión.

Luego de dar un recorrido por la obra de este gran teólogo, ciertamente no con la profundidad que se merece, pues estamos recién iniciándonos en su pensamiento que para comprenderlo en su totalidad requiere años de estudio, intentaremos a partir de lo rescatado señalar algunas respuestas a las problemáticas levantadas al comienzo.

Queda patente que lo percibido por el rudo rey de los francos era la propia gloria de Dios reflejada en toda esa augusta ceremonia preparada por San Remigio para su bautismo. A pesar de su rudeza, la preparación necesaria para poder comprender en profundidad esa epifanía, Clodoveo ya la poseía. Esa predisposición a la admiración, es en el fondo una capacidad de amar propia de aquellos pueblos que darían origen a una civilización en donde la Iglesia pondría a Cristo en el lugar principal, con mucha menor resistencia de la vista en la actualidad.

El amor es la clave para percibir esa realidad absoluta que está en el fondo de cualquier manifestación de la belleza del Ser y dejarse arrebatar por ella.  Balthasar dice que el entusiasmo inherente a la fe cristiana no es un entusiasmo meramente idealista, justamente porque el entusiasmo del cristiano procede del ser real, efectivo, y es conforme a él.[18] De ahí también que valida solamente la teología hecha por aquellos que pudieron percibir esa profundidad y fueron en sus vidas de acuerdo a esa manifestación. Sólo pueden llegar al fondo de la realidad absoluta si se dejan arrebatar por ella. Y en este sentido afirma que los grandes teólogos “jamás hubieran poseído tamaña fuerza modeladora (…) ni hubiesen tenido una influencia histórica tan avasalladora, si su talento no hubiese sido informado por la fuerza creadora del Espíritu, o, lo que es lo mismo, si no hubiesen sido arrebatados y alcanzados (en sentido cristiano) en la unidad del entusiasmo y de la santidad.”[19]

Esa santidad es la forma propia del cristiano que sigue la forma arquetípica del Hijo de Dios. Y “el cristiano sólo realiza su misión – en cualquier época pero, sobre todo, en la nuestra – cuando deviene efectivamente esa forma querida y fundada por Cristo, en la que lo externo expresa y refleja de un modo creíble para el mundo lo interno, y esto último queda verificadok y justificado a través del reflejo externo, convirtiéndose así en algo digno de ser amado en su radiante belleza. La forma lograda del cristiano es lo más bello de cuanto en el ámbito humano pueda darse; ésto lo sabe el simple cristiano, que ama también a sus santos porque la imagen radiante de su vida resulta realmente atrayente.”[20]

 Cristián Núñez Durán

[1] BALTHASAR, Gloria. Una estética…, 111

[2] Ibíd., 16

[3] Ibíd., 34

[4] Ibíd., 113

[5] BALTHASAR, Epílogo, 62

[6] Cfr. BALTHASAR, Gloria. Una estética…, 36

[7] BALTHASAR, Epílogo, 62. El destaque es nuestro.

[8] BALTHASAR, Gloria. Una estética…, 34

[9] Ibíd., 32

[10] Cfr. Ibid., 31

[11] Ibíd., 34

[12] Cfr. LUIS ALEXANDRE DE SOUZA. A beleza: experiencia de Deus ao alcanze de todos. En Cuestiones Teológicas, V. 37, Nº 87, Bogotá (2010), 187

[13] Ibíd., 74

[14] Cfr. BALTHASAR, Epílogo, 60

[15] BALTHASAR, Gloria. Una estética teológica. V. 7., 227

[16] Ibíd., 231

[17] Ibíd., 237

[18] Cfr. BALTHASAR, Gloria. Una estética ... V. I., 115

[19] Ibíd., 74

[20] Ibíd., 31

Belleza y Gloria: de la admiración a la adoración – I

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Consideraciones sobre el pensamiento de Hans Urs von Baltrasar

 

Catedral de Reims, Francia. Estamos en una de las iglesias más bellas que el hombre haya podido concebir en todo el desarrollo de la civilización cristiana. Sus vidrieras hasta el día de hoy confunden a arquitectos y artistas por su complejidad y armonía de ejecución. Los rayos del sol, albos y cristalinos, cuando graciosamente traspasan sus rosetones, se transforman en mantos de colores que cargados de personalidad revisten de fiesta a la silenciosa y austera catedral. Las ojivas góticas se entrelazan elegantemente unas con otras y dotan de una levedad inimaginable a los toscos granitos con que fueron edificadas. El órgano, ¡que órgano!, pareciera poner en melodías los propios acordes de las voces angelicales que se congregan para asistir a uno de los momentos más importantes en la expansión del cristianismo de occidente.

Aspecto del interior de la basílica de Reims – Francia

Es el año 496, y se prepara para entrar por la nave central de este grandioso templo, Clodoveo, rey de los francos, que luego de celebrar la gran victoria de sus tropas en Tolbiac se prepara para hacerse esclavo de quien lo había vencido: Jesucristo, el rey de los judíos. El obispo Remigio había preparado todo de la mejor forma posible: además de embellecer las paredes con finos tapetes y estandartes, se había preocupado de perfumar y alegrar todos los altares con las más bellas flores de la región.

El contraste también era notable; toda aquella pompa y esplendor con que la Iglesia se había revestido se cargaba de autenticidad y de una cierta inocencia infantil con los cientos de hombres que de lanza en mano y rudas pieles en las espaldas se encuentran boquiabiertos. El bautismo de un rey, significaba para aquellos tiempos, la conversión de todo un pueblo, y los francos de esta manera se tornaban en la nación primogénita de la Iglesia.

Suenan los clarines y comienza el cortejo solemne que culmina con el rey neófito en la fe acompañado por el santo obispo de Reims. Después de las palabras iniciales, el cortejo atraviesa el atrio y Clodoveo viéndose frente a aquella pompa llena de esplendor que reviste todas la paredes de la catedral, espontáneamente se vuelve hacia el obispo que lo había iniciado en la fe y le comenta: ¡¿padre, esto ya es el cielo?!

†    †    †

¿Qué vio este rey que lo llevó a pensar que se encontraba ya, antes de morir, en la visión beatífica? ¿Será sólo el conjunto armónico de las líneas arquitectónicas del edificio que lo llevó a pensar estar frente a Dios? ¿Por qué frente a una realidad meramente natural, pensaba haber trascendido a una sobrenatural, como lo es el cielo?

El teólogo Han Urs von Balthasar

El deseo de dar respuesta a estas interrogaciones es el que nos hace sumergirnos en uno de los aspectos más sobresalientes del pensamiento de Han Urs von Balthasar, el teólogo suizo que a través de su teología, de carácter más contemplativa que analítica[1], intenta llegar a los misterios divinos a partir de los trascendentales, en especial por el de la belleza, entendido como la epifanía del ser, que penetra en el hombre y lo despierta a la conciencia de sí y de lo real[2].

Los Trascendentales para llegar a Dios.

Para entrar en materia directamente consideramos esto de los trascendentales un poco más de cerca.

Von Balthasar prefiere llegar a Dios por los trascendentales, porque son más concretos, pues son propiedades que se dan en todos los seres, y al tener los trascendentales una relación más cercana con nosotros, debido a que nos reconocibles y asimilados sin mucho esfuerzo, nos ayudan a atisbar más claramente a Dios que la, para él, abstracta analogía entis. Así lo explica el mismo:

“Lo Uno, lo Bueno, lo Verdadero, lo Bello, es lo que llamamos atributos trascendentales del Ser porque sobrepasan los límites de las esencias y son coextensivos al Ser. Si hay una distancia insuperable entre Dios y las criaturas, si hay una analogía entre ellos que no puede resolverse en ninguna forma de identidad, entonces tendrá que existir también una analogía de los atributos trascendentales en la criatura y Dios”[3].

El teólogo de Basilea considera posible que a la luz de los trascendentales que iluminan y hacen aparecer las propiedades del ser que nos es tan evidente, podamos ver algo, por su proyección, sobre aquello que los alumbra[4]. Es un camino que nos lleva a Dios de una manera más propia a las generaciones actuales, e invita a cambiar la mirada al mundo de hoy, acostumbrado pero cansado del positivismo de las ciencias exactas.

Para Balthasar, los trascendentales son inseparables, pero cada uno de ellos como propiedad del ser, se manifiesta de una manera característica en los entes. En este pequeño estudio que busca introducirnos inicialmente en el pensamiento balthasariano, nos centraremos, como ya habíamos mencionado anteriormente, en el de la belleza, pero sin dejar de lado la premisa de la unidad de este trascendental con el unum, el bonum y el verum.

La elección del pulchrum como trascendental para adentrarnos al pensamiento de von Balthasar no es por acaso, sino que trata de ser fiel a la primacía de este en relación a los demás, siguiendo el método teológico con el que Balthasar pretende comprender la manifestación de Dios.

El mismo Balthasar nos explica claramente que el primer encuentro que tenemos con un ser es a través de su manifestación, su epifanía (proveniente de la raíz indoeuropea: bha: que significa brillar, resplandecer)[5], y luego pasamos a la relación con sus demás propiedades: ‘Aparece un ser, tiente una epifanía: es bello y nos maravilla. Al aparecer se da, se entrega; es bueno. Y al entregarse se dice, se desvela a sí mismo, es verdadero[6].

Fachada de la Basílica de Reims – Francia

 

La manifestación de la forma.

Ahora, para comprender esa manifestación epifánica del ser, antes nos debemos detener en un concepto básico de la metafísica que nos abre los horizontes frente a lo propuesto por von Balthasar: es el de forma.

El Ser se nos manifiesta por la forma (Gestalt), “que es propiamente la estructura concretísima del ser (por tanto de lo ‘interno’ y lo ‘externo’ inseparablemente unidos), es una figura dinámica concreta que penetra cada ser individual, unificándolo en todas sus partes, y lo abre al Ser que propiamente lo ‘informa’, le da forma, y del que es expresión, haciéndolo a su vez capaz de irradiar su propio esplendor.”[7] Von Balthasar dice que “la forma de aparición del ente es el modo como éste se expresa, una especie de lenguaje átono, pero no desarticulado, en el que las cosas no sólo se expresan a sí mismas, sino siempre también la realidad total presente en ellas, que (como ‘non subsistens’) remite a lo real subsistente”[8] .

Analizando y contemplando esa percepción metafísica de la realidad, donde ya se pueden encontrar rastros del Absoluto en la creación, von Balthasar reafirma la unión entre filosofía y teología, natural y sobrenatural. Son esferas que deben ser vistas en conjunto, pues la realidad palpable de todas maneras estará constantemente remitiendo a otra realidad que la supera y se manifiesta en ella por los trascendentales. Justamente es esa una de las originalidades de su pensamiento y que saca a colación el más profundo aporte de la propuesta cristiana a la búsqueda del fundamento último del hombre actual, pues “la tentación de occidente frente al cristianismo ha consistido en esperar de él ante todo una respuesta moral y política, dejando a la sombra la mística, la metafísica y la estética que eran sus frutos más humildes pero más sabrosos y fecundos.”[9]

En estas afirmaciones ya podemos percibir que al entrar en la epifanía del ser que se nos muestra, Balthasar da un paso más y nos invita a profundizar en la visión de esa epifanía que no concluye en sí misma sino que remite a una realidad superior que la informa.

Debemos recordar que el ser común a todos los entes no subsiste en sí mismo, sino que necesita del ente en el que puede subsistir. Pero aquí, siguiendo el camino de los trascendentales antes mencionado, podemos ver que esa epifanía del ser non subsistens en el ente que está constantemente actualizando por su forma, remite al Ser subsistente per se del que participa y de alguna manera comunica en los entes que actualiza. Hay una comunicación del Ser que trasciende todo a sus criaturas a través de estas manifestaciones en donde se deja ver de una manera velada, pero verdadera. Es el deseo de Dios autocomunicarse el que apreciamos en esta manifestación del ser en el ente.

Esa manifestación es bella y lo es justamente por una relación intrínseca de este trascendental con el concepto de forma (o especie, como también se le puede entender). Esta relación ya parte de la definición y el origen de ambos términos, pues “las palabras que intentan expresar la belleza giran ante todo alrededor del misterio de la forma o de la especie. Formosus viene de forma, speciosus, de species”[10].

 

La percepción de la forma.

Ciertamente es ese reflejo el que Clodoveo vio al entrar a la catedral de Reims. Y de ahí su exclamación de asombro, pues von Balthasar afirma que:

“al principio de toda reacción ante todo está el asombro: y precisamente en dos respectos distintos interimplicados: en el de que lo real desconocido puede mostrarse en una forma perfecta, bella, y en de que la misma luz remite a la realidad que aparece en ella y a la vez trasciende. La polaridad de la propiedad trascendente del ser belleza estriba en esta dualidad de forma de luz que descansa en sí y de señalar más allá de la forma a un ente (real) que se ilumina en ella.”[11]

El bautismo de Clovis

Clodoveo entonces pudo observar más allá de lo que los elementos naturales manifestaban de sí mismos. Él consiguió abarcar la profundidad de la manifestación de la forma que estaba delante de él. Podríamos decir que quizás otra persona que contemplase aquella misma escena no se dejase arrebatar como lo hizo este catecúmeno real, y esto Balthasar lo atribuye a que es necesario tener un espíritu formado para poder distinguir esa profundidad de la forma que se nos manifiesta. Quien no está formado en esa escuela de contemplación, que desde nuestra perspectiva no es otra escuela sino la de la inocencia y la de la admiración, muchas veces se dejará engañar en la distinción intramundana de los espíritus y no sabrá captar la aparición verdadera, quedándose con la superficial, que es con frecuencia engañosa apariencia.[12]

“Es preciso poseer un ojo espiritual capaz de percibir las formas de la existencia en una actitud de profundo respeto”.[13]

 Y cuando von Balthasar se refiere a la palabra ‘percibir’ pone ahínco en su significación alemana que es la capacidad de captar lo verdadero. Pues justamente aquel que penetra en la manifestación esplendorosa de la forma no hace otra cosa que ir detrás de lo real y verdadero del ser revelado. Ahora, no es solamente el pulchrum el presente en este proceso. Recordemos con el teólogo suizo que los trascendentales no se desprenden nunca el uno del otro:

“La forma que se manifiesta sólo es bella porque la complacencia que provoca se funda en que la verdad y la bondad profundas de la realidad se nos muestran y se nos dan, y este mostrarse y donarse de la realidad se nos revela como algo infinita e inagotablemente valioso y fascinante”[14].

Entonces ese arrebato no es idealista, sino que se funda en la verdad del ser. Por eso Balthasar argumenta que “si la belleza se convirtiese en una forma que ya no es entendida como idéntica al ser, (…), volveríamos a una época puramente esteticista, y los defensores del realismo tendrían razón al luchar contra la belleza”[15]. Claro, aquí distingue una belleza meramente concebida en el campo de una estética secular, de una belleza más profunda y verdadera, atribuida a la manifestación epifánica del ser.

El problema eso sí no está en la belleza en sí, sino en la capacidad de captarla en su profundidad. Y las consecuencias de no saber (querer) captarla son nefastas, pues el bien y lo verdadero pierden su capacidad atractiva; el hombre ya no comprende porque debe seguir el bien, además de que los argumentos que le demuestran la verdad pierden su contundencia, pues al no ser percibidos como bellos no convencen.[16]

Continua…

Cristián Núñez Durán


[1] Cfr. J. A. SAYÉS, la esencia del cristianismo. Dialogo con K. Rahner y H. U. von Balthasar. Madrid (2005), 215.

[2] Cfr. ÁNGELO SCOLA, Hans Urs von Balthasar: un estilo teológico. Madrid (1997), 41

[3] HANS URS VON BALTHASAR, Intento de resumir mi pensamiento. En Communio IV, (1988), 284

[4] HANS URS VON BALTHASAR, Epílogo. Madrid (1998), 46

[5] Cfr. H. VON BALTHASAR, Gloria. Una estética teológica. V. 7., Madrid (1985-9), 224

[6] H. VON BALTHASAR. Intento de resumir mi pensamiento., 286-287

[7] ÁNGELO SCOLA. Op. Cit., 51

[8] BALTHASAR. Epílogo, 55

[9] O. GONZALEZ, ‘la obra teológica de Hans Urs Von Balthasar’, En Communio IVB, Madrid, (1988), 373 374

[10] BALTHASAR, Gloria. Una estética teológica. V. I., Madrid, (1985-9), 24

[11] BALTHASAR. Epílogo, 56

[12] Ibíd. 59

[13] BALTHASAR, Gloria. Una estética…, 27

[14] Ibíd., 111

[15] Ibíd., 25-26

[16] Cf. Ibíd., 24

Acadêmico Arautos – Instituto Teológico São Tomás de Aquino

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Artigos de teologia, mariologia, filosofia, exegese, vida de santos, espiritualidade. Com enfoque tomista. Com base no Magistério e na Tradição.

A Revolução Francesa vista de dentro do processo revolucionário II

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2. A Constituição Civil do Clero: os fatos.

Robespierre

Consideramos anteriormente as três profundidades da Revolução: sua ação que atinge primeiramente as tendências, passando em seguida, pelas idéias, e que, então, se lança nos fatos. Contudo “erros geram erros, e as revoluções abrem caminho umas para as outras[1]”; foi o que se verificou, com a primeira revolução (Humanismo e Pseudo-Reforma), que preparou o terreno para a segunda: a Revolução Francesa. Observa ainda o Prof. Plinio Corrêa de Oliveira que “todas as tendências, todo o estado de alma, todos os imponderáveis da explosão luterana já traziam consigo, de modo autêntico e pleno, embora implícito, o espírito de Voltaire e de Robespierre[2]”. Influenciadas as tendências, o próximo passo deu-se no domínio do pensamento; com efeito, há muito tempo que a Revolução Francesa vinha sendo preparada pela filosofia iluminista, e este fator ideológico constitui uma de suas origens, de tal forma que:

“Na primavera de 1789, na França, o primeiro espetáculo que se oferece ao viajante estrangeiro é o de um povo que não cessa de discorrer. Milhares de panfletos ou jornais circulam livremente nos salões, nas sociedades de leitura e nos cafés. Colados nos muros, eles fazem das ruas um lugar de reunião e de educação política. Homens que se descobrem cidadãos repetem o tema – cem vezes retomado pelos filósofos do século – da regeneração social[3].”

Salões, cafés ou clubes, eram pontos de encontro dos membros destas sociedades revolucionárias, que “constituíram muito cedo o vasto laboratório em que se experimentavam a linguagem, as práticas, as representações da democracia […], o aprendizado do discurso igualitário, […] o reino da opinião[4]”. De onde vinham estas novas correntes? Afirmam os historiadores que em meados do reinado de Luís XV, incontáveis pequenas sociedades, que agiam conjuntamente começaram a pulular e a se desenvolver no solo francês. Eram elas “animadas do mesmo espírito, ‘patriota’ e ‘filosófico’, e mal dissimulavam as mesmas visualizações políticas, sob pretextos oficiais de ciência, de beneficência ou de prazer[5]”. Tais sociedades desempenharam um importante papel, dando à filosofia “um império sobre a opinião, até então sem precedentes[6]”, difundindo desta maneira a nova mentalidade do Iluminismo. Cumpre ressaltar ainda o papel de sociedades de cunho secreto, as quais, no processo revolucionário, tiveram grande papel:

“Produzir um processo tão coerente, tão contínuo, como o da Revolução, através das mil vicissitudes de séculos inteiros, cheios de imprevistos de toda ordem, nos parece impossível sem a ação de gerações sucessivas de conspiradores de uma inteligência e um poder extraordinários. Pensar que sem isto a Revolução teria chegado ao estado em que se encontra, é o mesmo que admitir que centenas de letras atiradas por uma janela poderiam dispor-se espontaneamente no chão, de maneira a formar uma obra qualquer, por exemplo a “Ode a Satã”, de Carducci.”

As forças propulsoras da Revolução têm sido manipuladas até aqui por agentes sagacíssimos, que delas se têm servido como meios para realizar o processo revolucionário[7].

No caso da Revolução Francesa, parece-nos patente esta visualização, pois, mesmo historiadores da época não hesitaram em afirmar que o levantamento da opinião pública foi fruto de uma grande conspiração, como, por exemplo, Barruel[8], que denuncia um complô de tripla coligação: 1º uma conspiração dos filósofos da impiedade contra o Deus do Evangelho, e até mesmo contra toda religião cristã. Seu objetivo era destruir os altares de Jesus Cristo. 2º uma conspiração dos sofistas da rebelião, atentando contra todos os tronos dos reis. 3º uma conspiração dos sofistas da impiedade e da anarquia contra toda religião, todo tipo de governo, de sociedade civil, e mesmo contra qualquer espécie de propriedade. Explica ainda o autor que estes últimos, sob o nome de “iluminados” e unidos aos dois primeiros, formaram o clube dos jacobinos, que tanta influência exercera durante a Revolução. É igualmente interessante notar o paralelo entre o ataque à Igreja e à autoridade real; Diderot mesmo escrevera em sua poesia “Les Éleuthéromanes ou les Furieux de la Liberté”, de 1772: “E suas mãos urdiriam as entranhas do padre, na falta de uma corda para estrangular os reis[9]”.

Enfim, é inegável o importante papel da filosofia neste período, pois:

Jean-Jacques Rousseau

“A Revolução Francesa é o resultado lógico das idéias ‘ilustradas’, tal como se tinham desenvolvido em França, desde 1750, com Voltaire, Diderot e Rousseau (1712-1778). Baseados no direito natural, aspirava-se à ‘igualdade’ geral, mas, isso estava unido a um ódio declarado contra a religião revelada e contra toda Igreja hierárquica[10].”

Contundo, além do problema ideológico, outros fatores contribuíram para originar a Revolução Francesa. Ao vendaval da nova filosofia, ajuntou-se a perspectiva econômica, pois, com efeito, havia já certo tempo que as finanças no reino definhavam. Entretanto, mesmo com o espectro de uma crise

Voltaire

financeira crônica diante de si, a França se engajou junto com os Estados Unidos, sustentando-os em sua guerra de independência contra a Inglaterra (1775-1783).

O resultado concreto foi a vitória americana e o aumento considerável do déficit financeiro francês[11]. A este sombrio quadro econômico somaram-se ainda as más colheitas dos anos antecedentes à Revolução, que inflaram vertiginosamente o preço dos cereais. Acrescentou-se igualmente o rigorosíssimo inverno de 1788-1789 que trouxe grandes avarias às plantações: “raízes congeladas a um pé sob a terra, perda das árvores frutíferas, desespero dos vinhateiros e medo da carestia[12]”. Todos estes elementos contribuíram para desencadear a avalanche que se seguiu; sem embargo do que, não podemos pôr de lado uma “peça chave”, sem a qual as vicissitudes teriam sido outras: o rei Luís XVI.

Contam os historiadores que este monarca “era de espírito liberal e generoso: cristão muito sincero, [porém,] praticava com uma deplorável serenidade o perdão das injúrias[13]”. Tal proceder do soberano francês era a conseqüência inevitável de uma alma educada e modelada segundo os princípios de Fénelon[14] e de Rousseau: “ele tinha, além do mais, sofrido a ação de seu século e, tendo lido Rousseau – como qualquer outro – cria na bondade [intrínseca] do homem[15]. Em suma, seu caráter era vacilante e influenciável, pois “ele não sabia querer[16]”; isto nos faz entender melhor a célebre apóstrofe do Conde de Mirabeau a seu respeito: “O rei tem apenas um homem, é a sua mulher[17]”. Deste modo, constatamos que, este navio que era a nação francesa singrava, com sua efervescente tripulação, diretamente rumo à tempestade; e para agravar o quadro, o capitão não estava apto para enfrentar a borrasca, amainar os ânimos, e congregar as opiniões. O pior é que, ao soçobrar, este barco procurará levar consigo ao fundo do abismo, a Igreja Católica.

Diante destes fatores originários da Revolução Francesa perguntamo-nos o que permitia ainda que o edifício do Antigo Regime permanecesse de pé, nos anos antecedentes à Revolução. A “tradição”, responde-nos Madelin; porém, esta, mesmo sendo a alma do regime, aos poucos deixou de sustentá-lo, pois “a filosofia o havia minado ocultamente, antes de jogá-lo por terra[18]”. E conclui metaforicamente o historiador, que, nas vésperas da Revolução, o Antigo Regime era “um corpo cuja alma o abandonava[19]”.

Por fim, Luís XVI, apesar da manifesta exaltação das paixões da opinião pública de seu reino, julga conveniente a convocação da assembleia dos deputados; tal ato propiciou a coligações dos fatores que vimos acima, fazendo-os eclodir numa das maiores revoluções da história. O pobre monarca perceberia tarde que esse seu gesto inconsciente e cheio de boa vontade acabaria por terminar o lânguido processo da morte de seu reino. Isto se explica, pois, há muito que o movimento das ideias – imbricado com a enciclopédia nascente – preparava o golpe: a influência do pensamento de Voltaire, Rousseau, d’Alembert, Diderot, e outros, fizera destes filósofos “os diretores de consciência da maioria dos deputados do clero e da nobreza[20]”, da mencionada assembleia. Em suma, “os que agiam às escuras estavam, após meio século de propaganda ‘filosófica’, prontos para iniciarem a investida[21]”, enquanto o rei, por sua parte, “ignora ainda a potência desta ‘república das letras’” e, ao querer remediar as crises internas de seu reino, convoca imprudentemente a reunião dos Estados Gerais[22]: “Ele queria reformas [mas não percebe que é] a Revolução que está aí[23]”.

Assembléia dos Estados Gerais

Como vimos, tendencialmente influenciada pelo protestantismo e ideologicamente imbuída da filosofia iluminista, parte da opinião pública francesa estava pronta para dar o terceiro passo: a revolução nos fatos, que se fará, em grande parte, na assembleia dos Estados Gerais, e no que dela sucedeu, como veremos. Em dita reunião, cuja abertura dera-se aos 5 de maio de 1789, toda a população estava representada por delegados das três ordens do reino: clero, nobreza e povo. Contudo, aos 17 de junho, o tiers état[24] – em detrimento do poder real – se auto-proclama “Assembleia Nacional”, e logo é respaldado pelo clero, que, em sua maioria, vem juntar-se à revolta nascente (19 de junho). No dia seguinte os delegados da Assembleia Nacional juram não se separarem antes de ter dado à nação francesa uma nova constituição: no horizonte começa a delinear-se o calvário da Igreja Católica no Reino Cristianíssimo.

Pe. Michel Six, EP.

                    Extrato da monografia “A perseguição à Igreja durante a Revolução Francesa: aspecto desconhecido de uma etapa do processo revolucionário”

[1] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Revolução e Contra Revolução. 5. ed. São Paulo: Retornarei, 2002. p. 46.

[2] Ibid. p. 44.

[3] “Au printemps de 1789, en France, le premier spectacle qui s’offre au voyageur étranger est celui d’un peuple qui ne cesse de discourir. Des milliers de pamphlets ou de journaux circulent librement dans les salons, les sociétés de lecture et les cafés. Placardés, ils font des rues un lieu de réunion et d’éducation politique. Des hommes qui se découvrent citoyens redisent le thème, cent fois repris par les philosophes du siècle, de la régénération sociale”. BERTAUD, Jean-Paul. Les Origines de la Révolution Française. Presses Universitaires de France, 1971. p. 5. (Tradução do autor).

[4] FURET, François; OZOUF, Mona. Dicionário Crítico da Revolução Francesa. Trad. Henrique Mesquita. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1989. p. 476.

[5] “Animées du même esprit ‘patriote’ et ‘philosophe’, et cachant mal des visées politiques semblables, sous des prétextes offiels de science, de bienfaisance ou de plaisir”. COCHIN, Augustin. La Révolution et la Libre-Pensée. Paris: Copernic, 1979. p. 15. (Tradução do autor).

[6] “Un empire sur l’opinion, sans example jusque-là”. Ibid. p. 17. (Tradução do autor).

[7] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Revolução e Contra Revolução. 5. ed. São Paulo: Retornarei, 2002. p. 55-56.

[8] Cf. BARRUEL, Abbé. Mémoires pour servir à l’Histoire du Jacobinisme. Hambourg: P. Fauche, 1798. Vol. I. p. XXI-XXII.

[9] “Et ses mains ourdiraient les entrailles du prêtre, au défaut d’un cordon pour étrangler les rois”. DIDEROT, Denis. Œuvres Complètes de Diderot: Revues sur les éditions originales, comprenant ce qui a été publié à diverses époques et les manuscrits inédits conservés à la Bibliothèque de l’Ermitage, par J. Assézat. Paris : Garnier Frères, 1875. p. 16.

[10] “La Revolución francesa es el resultado lógico de las ideas ‘ilustradas’, tal como se habían desarrollado en Francia desde 1750 con Voltaire, Diderot y Rousseau (1712-1778). Basados en el derecho natural, se aspiraba a la ‘igualdad’ general, pero esto iba unido a un odio declarado contra la religión revelada y contra toda Iglesia jerárquica”. LORTZ, Joseph. Historia de la Iglesia: En la perspectiva da la Historia del Pensamiento. Trad. J. Rey Marcos. Madrid: Cristiandad, 1982. Vol. II, Edad Moderna y Contemporánea. p. 353. (Tradução do autor).

[11] Além do prejuízo financeiro, este conflito trouxe à França as novas idéias de liberdade, hauridas em solo americano, e difundidas pelos soldados franceses (comandados pelo Marquês de La Fayette) quando de lá voltaram.

[12] “Les racines gelées à près d’un pied sous terre, la perte des arbres fruitiers, le désespoir des vignerons et la crainte de la famine”. BERTAUD, Jean-Paul. Op. cit. p. 6. (Tradução do autor).

[13] “Il était d’esprit libéral et généreux : chrétien très sincère, il pratiquait avec une déplorable sérénité le pardon des injures”. MADELIN, Louis. La Révolution. Paris: Hachette, 1933. p. 28. (Tradução do autor).

[14] Cf. ESQUIER, Geneviève. Une histoire chrétienne de la Révolution Française. Paris : Éditions de l’Escalade, 1989. p. 26.

[15] “Il avait en outre subi l’action de son siècle et, ayant lu Rousseau tout comme un autre, tenait l’homme pour bon”. MADELIN, Louis. Op. cit. p. 28 (Tradução do autor).

[16] “Il ne savait pas vouloir”. Loc. cit. (Tradução do autor).

[17] “Le roi n’a qu’un homme, c’est sa femme”. Apud. MADELIN, Louis. Op. cit. p. 30. (Tradução do autor).

[18] “La philosophie l’avait sourdement miné avant de le jeter bas”. Ibid. p. 10. (Tradução do autor).

[19] “Un corps que l’âme abandonnait”. Loc. cit. (Tradução do autor).

[20] “Les directeurs de conscience de la majorité des députés du clergé et de la noblesse”. ESQUIER, Geneviève. Op. cit. p. 51. (Tradução do autor).

[21] “Ceux qui agissaient dans l’ombre étaient, après un demi-siècle de propagande ‘philosophique’, prêts à donner l’assaut”. Ibid. p. 52. (Tradução do autor).

[22] Os Estados Gerais eram as assembléias, nas quais se reuniam os deputados representantes das três ordens do reino (clero, nobreza e povo), que o rei convocava em situações graves, a fim de consultá-los; antes da reunião de maio de 1789, a última a ser convocada fora em 1614, pela então regente, Maria de Médicis, após o assassinato de Henrique IV.

[23] “Il voulait des réformes. Mais la Révolution est là”. ESQUIER, Geneviève. Op. cit. p. 51. (Tradução do autor).

[24] Nome usado para designar o povo, e seus representantes, nos Estados Gerais.

A obediência de Maria

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1. Maria, a nova Eva. Por uma desobediência perdeu-se o Paraíso; por uma obediência obteve-se o Messias e a Redenção do gênero humano

Com o pecado de nossos primeiros pais e sua expulsão do Paraíso, fruto de sua desobediência, Deus deixou para eles, no momento da maldição, a esperança de que pela raça da mulher seria esmagada a cabeça da serpente (cf. Gn 3,15). Em sua infinita Bondade, quis Deus reforçar aos homens essa sua promessa, através do profeta Isaías: “Eis que uma virgem conceberá e dará à luz um filho, e o seu nome será Deus Conosco” (Is 7,14)[1]. Quem seria esta mulher misteriosa que esmagaria a cabeça da serpente e que, num paradoxo humanamente irreconciliável, conceberia permanecendo sempre virgem, conforme a profecia de Isaias?

Esta mulher, que a Santa Igreja proclama Mãe Puríssima e Virgem Gloriosa, ao anúncio de que conceberia o Filho do Altíssimo pela virtude do Espírito Santo sem conhecer homem algum (Cf. Lc 1,28-37), e certa de que “a Deus nenhuma coisa é impossível” (Cf. Lc 1,37)[2], realizou “da maneira mais perfeita a obediência da fé”[3], de que nos fala São Paulo (cf. Rm 1,5), quando disse: “Eis aqui a escrava do Senhor. Faça-se em mim segundo a tua palavra” (Cf. Lc 1,38).[4]

Deste modo, com seu consentimento, abraçando de todo o coração a vontade divina de salvação, Maria tornou-se Mãe de Jesus e “consagrou-se totalmente, como escrava do Senhor, à pessoa e obra de seu Filho”, para servir, na dependência d’Ele e com Ele, pela graça de Deus, ao Mistério da Redenção.[5] “Com razão, pois, os Santos Padres estimam Maria não como um mero instrumento passivo, senão como uma cooperadora da salvação humana, pela livre fé e obediência”.[6]

Assim, comenta Santo Irineu: “o nó da desobediência de Eva foi desatado pela obediência de Maria. O que uma fez por incredulidade o desfez a outra pela fé”.[7] A este respeito, é interessante notar, com um autor francês, o modo como Deus transmitiu Sua vontade a ambas, sendo muito mais claro, incisivo e categórico com relação a Eva, o que não era necessário a Maria, porquanto sabia entender a vontade divina mesmo sem um mandato expresso, o que é o mais alto grau de obediência, como vimos no capítulo precedente:[8]

“No Paraíso Terrestre, o próprio Deus fez à primeira Eva uma proibição expressa, com a ameaça de uma terrível sanção: “Não comas do fruto da árvore da ciência do bem e do mal; porque, em qualquer dia que comeres dele, morrerás indubitavelmente” (Gn 2, 17)[9]. Contudo, a infortunada mãe dos homens desobedeceu a seu Criador.

“A Maria, pelo contrário, por seu mensageiro celeste, Deus Se limita a exprimir um desejo do qual Ela poderia eximir-Se sem incorrer em sua maldição: “Achaste graça diante de Deus; eis que conceberás no teu seio e darás à luz um filho, a Quem colocarás o nome de Jesus” (Lc 1, 30-31).[10] Ora, se vemos a doce Virgem ficar atônita por um instante, não é pela hesitação diante da vontade de Deus, pois somente sua incomparável humildade e delicada pureza A fazem temer a insigne honra da maternidade divina.[11]“

2. A obediência de Maria em algumas passagens bíblicas

E assim, toda a vida de Maria não foi senão um contínuo descobrir a vontade de Deus para submeter-se pronta e docilmente a ela. E se é verdade que “a obediência de Maria inspirou a concepção do Verbo de Deus; a obediência de Maria presidirá também ao nascimento do Salvador dos homens”[12] e à sua infância.

Assim, junto a São José, seu castíssimo esposo, observa-se Maria obedecendo ao decreto de recenseamento promulgado por César Augusto (Lc 2,2-5), sofrendo com humildade e sem reclamar o infortúnio de não encontrar uma porta aberta para abrigar sua pobreza, chegando a se refugiar num estábulo, onde se completou o grande mistério de amor. Tudo isto porque via naquela provação a manifestação da vontade divina.[13] Ali, na mais absoluta privação, “Maria obedece sempre e, sussurrando o “Fiat” da Encarnação, embala seu recém-nascido”.[14]

Quarenta dias após o nascimento de Jesus, a voz de Deus fala novamente a Maria convidando-A a apresentar-se no Templo para purificar-Se. Mas, sendo Virgem Imaculada, cuja maternidade milagrosa não tinha sequer resquício da mancha do pecado original, como poderia essa lei de purificação atingi-la? “Pouco importa! Deus falou, Maria obedece e Se junta às outras mães, para compartilhar a humilhação”.[15] Nesta passagem (Lc 2,21-24), contempla-se Maria obediente às prescrições da Lei judaica; Ela, que não necessitava de uma purificação legal, como explica Monsenhor João Scognamiglio Clá Dias:

“porque concebida sem pecado original, virginalíssima, não tendo esposo homem, a não ser esposo Deus, estava por cima da Lei completamente. […] E que sentido tem a Mãe entregar para Deus aquilo que é de Deus? É de Deus, pois Ele, Jesus, é Filho de Deus. Não tinha sentido Ela ir no Templo para isso. Entretanto Ela quer cumprir a Lei, e Ela quer cumprir nas minúcias. E chega ao Templo e coloca o Menino Jesus nas mãos de Simeão. E, portanto, Ela entrega a Deus o que é de Deus e sabe perfeitamente o que significa aquele gesto; aquele gesto significa que Ela está entregando o Menino Jesus para a Cruz. Porque quem recebe o Menino Jesus nesse momento é Simeão, mas mais tarde no Calvário, quem estará com os braços abertos para receber não mais o Menino Jesus, mas o próprio Filho de Deus feito homem, todo chagado, é a Cruz. A Cruz está de braços abertos.

“Então, este ato é um ato que Ela cumpre porque quer ser obediente, mas cumpre com toda a compreensão da grande perspectiva que tem diante de si. E nós vemos então Nossa Senhora, nesse ato, ressaltando uma virtude extraordinária que é a virtude da obediência.[16]“

Mas sua obediência não se limitava somente à lei judaica. “Ela praticou, igualmente, a obediência perfeita a todos os mandamentos, acompanhada da mais generosa prontidão em seguir todos os conselhos e inspirações do Espírito Santo”.[17] E quando Maria pensava prodigalizar a seu Divino Filho todas as efusões de sua ternura, aparece novamente o Anjo do Senhor, comunicando a ordem de partir para o Egito, pois Herodes, o cruel tirano, tramara a morte de Jesus (cf. Mt 2,14). “É o exílio, com suas incertezas e seus perigos. Maria, entretanto, não cessa de obedecer: repetindo seu ‘Fiat’, Ela aperta a seu coração angustiado o doce Salvador do mundo e foge a toda pressa para a terra do Egito”.[18]

Assim se deu até o início da vida pública de seu Filho, quando podemos ouvi-La intercedendo em favor dos esposos que passavam por um grande apuro, pela falta de vinho nas bodas de Caná, com palavras que servirão de recomendação desta virtude para todos os séculos: “Fazei o que ele vos disser” (Jo 2,5).[19]

3. O maior título de glória de Maria: o elogio de Jesus à Sua obediência

O Evangelho narra ainda dois episódios, com vários aspectos semelhantes entre si, em que o valor da obediência de Nossa Senhora é exaltado de forma extraordinária pelo próprio Nosso Senhor Jesus Cristo. Esta glorificação de sua submissão à vontade divina é sobretudo esplendorosa tendo-se presente que “o dogma mais importante da Virgem Maria é sua maternidade divina”.[20]

O primeiro dos dois fatos, narrado por Lucas, deu-se numa ocasião em que, após Jesus ter curado um possesso, os fariseus passaram a acusá-Lo de fazer milagres em nome de Belzebu. O Divino Mestre estava rebatendo vitoriosamente essa blasfema calúnia quando, de súbito, uma mulher brada do meio da multidão que o escutava: “Bem-aventurado o ventre que Te trouxe, e os peitos que Te amamentaram” (Lc 11,27).[21] Nosso Senhor Jesus Cristo, porém, com palavras que ressaltam o valor da obediência, retrucou: “Antes bem-aventurados aqueles que ouvem a palavra de Deus e a põem em prática” (Lc 11,28).[22]

Para uma pessoa com pouca instrução teológica poderia parecer, à primeira vista, que Nosso Senhor não prestou a honra e homenagem devidas à Sua Mãe. Entretanto,

“…nessa resposta, de fato, Nosso Senhor proclamou para todas as gerações que a Virgem Maria seria glorificada não tanto por seus privilégios e sua dignidade de Mãe de Deus, quanto por haver ouvido e praticado integralmente a palavra e as ordens de Deus. Ter tomado como lei a vontade divina e cumprido com fidelidade e à custa de todos os sacrifícios os desígnios do Pai Celeste, eis — como disse Santo Agostinho — o mais belo título de glória de Maria.[23]“

Ouvir a palavra de Deus e pô-la em prática é, evidentemente, obedecer, como explica Stöger: “obedecer significa escutar a manifestação da vontade de outrem ([…] αχουειν, υπαχουειν) e dar-lhe resposta”.[24] Portanto, estas palavras do Divino Salvador patenteiam que Nossa Senhora era mais feliz por ser obediente, escutando a palavra de Deus e pondo-a em prática, do que propriamente pela sua dignidade de Mãe de Deus, o que significa uma magnífica exaltação do valor da obediência praticada por Maria Santíssima. Para corroborar o sobredito, é oportuno colher nos Santos Evangelhos mais um episódio descrito por Mateus, em seu capítulo 12, versículos 46-50, que ilumina inteiramente os comentários acima aportados:

“Jesus falava ainda à multidão, quando veio sua mãe e seus irmãos e esperavam do lado de fora a ocasião de lhe falar. Disse-lhe alguém: “Tua mãe e teus irmãos estão aí fora, e querem falar-te”. Jesus respondeu: “Quem é minha mãe e quem são meus irmãos?” E, apontando com a mão para os seus discípulos, acrescentou: “Eis aqui minha mãe e meus irmãos. Todo aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus, esse é meu irmão, minha irmã e minha mãe”.[25]“

Entretanto, há uma preciosidade a mais. Depois de uma vida inteira de obediência, contempla-se, por fim, o momento de cumprir-se a profecia de Simeão: “uma espada transpassará tua alma” (Cf. Lc 2,35).[26] Assim como Maria apresentara-se obediente no Templo, levando o Terno Infante em seus braços, num ato supremo de obediência à vontade divina Ela também O oferecerá voluntariamente como Vítima no altar da Cruz, a fim de que seja operada a Redenção do gênero humano.

“Deus falou, é preciso que Jesus, o inocente Filho de Maria, derrame seu sangue pela redenção do mundo. Ah! Desta vez ouviremos subir do Coração de Maria, de seu Coração de Mãe, um grito de revolta? Não. Maria permanece de pé junto à Cruz e, enquanto Jesus geme em amargo pranto, Ela cala-Se, com o coração transpassado de dor, e derrama em silêncio lágrimas de sangue. Inclinando a cabeça, Jesus expira, obedecendo até a morte de cruz, e ao mesmo tempo Maria, obediente e resignada, inclina também sua cabeça sobre seu coração quebrantado.

“Ó heroica obediência de nossa Mãe, que exemplo e que lição destes aos cristãos de todos os séculos![27]“

Pela obediência à vontade divina, Nossa Senhora cooperou real e imediatamente com seu Filho na grandiosa obra da Redenção dos homens, reparando aos pés da Cruz o pecado da desobediência de Adão e Eva perante a justiça divina, e merecendo, em união com Ele, todas as graças da Redenção. Quis Deus Pai que, ao Sangue derramado por seu Filho, fossem unidas as lágrimas de Maria como preço deste resgate, apesar de per se não ser absolutamente necessário. Em uma palavra: “Na economia da salvação, não há um Corredentor e uma Corredentora, mas um só Redentor e uma Corredentora. Neste sentido, pode-se dizer que a cooperação da Virgem é parte integral de nossa Redenção”.[28] Como disse o bem-aventurado Papa João Paulo II,

“…Maria, a Mãe de Deus, é modelo para a Igreja […]. Por sua adesão incondicional à vontade divina que lhe foi revelada, torna-se Mãe do Redentor, com uma participação íntima e toda especial na história da salvação. […] Ao confessar-se serva do Senhor (Lc 1,38) e ao pronunciar o seu sim, acolhendo “em seu coração e em seu seio” o mistério de Cristo Redentor, Maria não foi instrumento meramente passivo nas mãos de Deus, mas cooperou na salvação dos homens com fé livre e inteira obediência. Sem nada tirar ou diminuir e nada acrescentar à ação daquele que é o único Mediador entre Deus e os homens, Jesus Cristo, Maria nos aponta as vias da salvação, vias que convergem todas para Cristo, seu Filho, e para a sua obra redentora.[29]“

Por esta razão, a tradição dos Padres da Igreja colocam Nossa Senhora como protótipo e modelo de obediência para todos os cristãos.

4. O exemplo de Maria na Igreja primitiva

Em geral, “na patrística dos primeiros séculos se recolhe e desenvolve o paralelismo que estabeleceu São Paulo entre Adão e Cristo, tal como a referência a Maria, com relação a Eva, sob o aspecto da obediência”.[30] Durante o segundo e terceiro séculos, “São Justino, Santo Irineu e Tertuliano insistem sobre o paralelo entre Eva e Maria e mostram que, se a primeira concorreu para a nossa queda, a segunda colaborou na nossa redenção”.[31] Santo Irineu, por exemplo, afirmava que

“…como Eva, seduzida pelas palavras do anjo (rebelde) se desviou de Deus e traiu a palavra dada, assim Maria ouviu do Anjo a boa nova da verdade e trouxe Deus em seu ventre por ter obedecido às suas palavras […] O gênero humano acorrentado por uma virgem e libertado por uma virgem […]; a prudência da serpente cede à simplicidade da pomba; foram quebrados os laços que nos prendiam à morte.[32]“

Pe. Flávio Roberto Lorenzato Fugyama, EP

                                               Trecho extraído da monografia “A obediência na escola espiritual de Plinio Correa de Oliveira”

[1] “Ecce, virgo concipiet et pariet filium et vocabit nomen eius Emmanuel”.

[2] “non erit impossibile apud Deum omne verbum”.

[3] CATECISMO DA IGREJA CATÓLICA. n. 148.

[4] “Ecce ancilla Domini; fiat mihi secundum verbum tuum”.

[5] “Ita Maria filia Adam, verbo divino consentiens, facta est Mater Iesu, ac salvificam voluntatem Dei, pleno corde et nullo retardata peccato, complectens, semetipsam ut Domini ancillam personae et operi Filii sui totaliter devovit, sub Ipso et cum Ipso, omnipotentis Dei gratia, mysterio redemptionis inserviens”. CONCÍLIO VATICANO II. Lumen Gentium. Constituição Dogmática sobre a Igreja, 21 nov. 1964. In: AAS 57 (1965) 56. p. 60. (Tradução do autor).

[6] “Merito igitur SS. Patres Mariam non mere passive a Deo adhibitam, sed libera fide et oboedientia humanae saluti cooperantem censent”. Loc. cit.

[7] “Sic autem et Evae inobedientiae nodus solutionem accepit per obedientiam Mariae. Quod enim alligavit virgo Eva per incredulitatem, hoc virgo Maria solvit per fidem”. (Contra Haereses, 3, 22, 4. In: MIGNE, J. P. Patrologiae Cursus Completus: Patrologiae Grecae. Turnholt: Typographi Brepols Editores Pontificii, 1857. Vol. 7. p. 959-960).

[8] Ver 1.2.1. deste trabalho.

[9] “De ligno autem scientiae boni et mali ne comedas; in quocumque enim die comederis ex eo, morte morieris”.

[10] “Ne timeas, Maria; invenisti enim gratiam apud Deum. Et ecce concipies in utero et paries filium et vocabis nomen eius Iesum”.

[11] A OBEDIÊNCIA: O MAIS BELO TÍTULO DE GLÓRIA DE MARIA. In: Arautos do Evangelho. São Paulo: [s.n.], n. 53, maio. 2006. p. 34. Artigo publicado originariamente em “L’Ami du Clergé Paroissial”. [s.l.]: [s.n.], 1905, p. 529-530.

[12] A OBEDIÊNCIA: O MAIS BELO TÍTULO DE GLÓRIA DE MARIA. In: Op. cit. p. 35.

[13] Cf. Loc. cit.

[14] Cf. Loc. cit.

[15] Cf. Loc. cit.

[16] CLÁ DIAS, João Scognamiglio. A obediência, virtude que mais custa e que é a mais bela!: Homilia. São Paulo, 29 dez. 2007. (Arquivo ITTA-IFAT).

[17] GARRIGOU-LAGRANGE, Réginald. La Mère du Sauveur et notre vie intérieure. Paris: Du Cerf, 1948. p. 144-147. Apud CLÁ DIAS, João Scognamiglio. Pequeno Ofício da Imaculada Conceição comentado. 2. ed. São Paulo: Loyola, 2011. Vol. 2. p. 226.

[18] A OBEDIÊNCIA: O MAIS BELO TÍTULO DE GLÓRIA DE MARIA. In: Op. cit. p. 35.

[19] “Quodcumque dixerit vobis, facite”.

[20] Cf. BANDERA, Armando. In: RODRIGUEZ VILLAR, Idelfonso. Conoce a tu Madre. Madrid: BAC, 1968. p. 89. Diz Roschini que este dogma é “o primeiro alicerce sobre o qual se levanta o edifício da grandeza mariana. É este um fato que excede de tal modo a força cognoscitiva do homem que deve ser enumerado entre os maiores mistérios de nossa fé. Que uma humilde mulher, descendente de Adão como nós, se torne Mãe de Deus, é um mistério tão sublime de elevação do homem e de condescendência divina, que deixa atônita qualquer inteligência, angélica ou humana, no século e na eternidade” (ROSCHINI, Gabriel M. Instruções Marianas. São Paulo: Paulinas, 1960. p. 42). Com efeito, “todos os títulos e grandezas de Maria dependem do fato colossal de sua maternidade divina. Maria é imaculada, cheia de graça, Co-redentora da humanidade, Rainha dos Céus e da Terra e Medianeira universal de todas as graças, etc., porque é a Mãe de Deus. A maternidade divina A coloca a tal altura, tão acima de todas as criaturas, que São Tomás de Aquino, tão sóbrio e discreto em suas apreciações, não hesita em qualificar sua dignidade como sendo de certo modo infinita. E seu grande comentarista, o Cardeal Caietano, diz que Maria, por sua maternidade divina, alcança os limites da divindade. Entre todas as criaturas, é Maria, sem dúvida alguma, a que tem maior afinidade com Deus”. (ROYO MARÍN, Antonio. Teología de la Perfección Cristiana. Madrid: BAC, 1968, p. 89).

[21] “Beatus venter, qui te portavit, et ubera, quae suxisti”.

[22] “Quinimmo beati, qui audiunt verbum Dei et custodiunt”.

[23] A OBEDIÊNCIA: O MAIS BELO TÍTULO DE GLÓRIA DE MARIA. In: Op. cit. p. 34.

[24] STÖGER, A. Obediência: I. Na Sagrada Escritura. In: FRIES, Heinrich. Dicionário de Teologia: conceitos fundamentais da teologia atual. São Paulo: Loyola, 1970. Vol. 4. p. 29.

[25] “Adhuc eo loquente ad turbas, ecce mater et fratres eius stabant foris quaerentes loqui ei. Dixit autem ei quidam: ‘Ecce mater tua et fratres tui foris stant quaerentes loqui tecum’. At ille respondens dicenti sibi ait: ‘Quae est mater mea, et qui sunt fratres mei?’. Et extendens manum suam in discipulos suos dixit: ‘Ecce mater mea et fratres mei. Quicumque enim fecerit voluntatem Patris mei, qui in caelis est, ipse meus frater et soror et mater est’”.

[26] “tuam ipsius animam pertransiet gladius”.

[27] A OBEDIÊNCIA: O MAIS BELO TÍTULO DE GLÓRIA DE MARIA. In: Op. cit. p. 35.

[28] ROSCHINI, Gabriel M. Op. cit. p. 85-86. Id. A Mãe de Deus segundo a fé e a teologia. Madrid: [s.n.], 1955. p. 474-475. Apud ROYO MARÍN, Antonio. La Virgen María: Teología y espiritualidad marianas. Madrid: BAC, 1968. p. 152-153.

[29] Cf. JOÃO PAULO II. Homilia na Dedicação da Basílica Nacional de Aparecida. In: Pronunciamentos do Papa no Brasil. Petrópolis: Vozes, 1980. p. 125-130.

[30] Cf. LA OBEDIENCIA EVANGÉLICA EN LA VIDA CONSAGRADA. n. 2. In: L’Osservatore Romano, 7 dez. 1994. Disponível em:

<http://www.corazones.org/espiritualidad/vida_consagrada/obediencia_evan_or.htm>. Acesso em 11 nov. 2011.

[31] TANQUEREY, Adolphe. O dogma e a vida interior. Trad. M. Costa Maia. Lisboa: Aster, 1961. p. 135.

[32] “Quemadmodum enim illa per angeli sermonem seducta est, ut effugeret Deum, praevaricata verbum eius; ita et haec per angelicum sermonem evangelizata est, ut portaret Deum, obediens eius verbo. […] Et quemadmodum astrictum est morti genus humanum per Virginem, salvatur per Virginem […] serpentis prudentia devicta in columbae simplicitate, vinculis autem illis resolutis, per quae alligati eramus morti”. (Contra Haereses, 5, 19, 1. In: MIGNE, J. P. Patrologiae Cursus Completus: Patrologiae Grecae. Turnholt: Typographi Brepols Editores Pontificii, 1857. Vol. 7. p. 1175-1176).

¿Cuál fue la manifestación más perfecta del Niño Dios, a los pastores o a los reyes magos?

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Cada año en diciembre las familias acostumbran a armar en un lugar noble de la casa el pesebre navideño. Si bien cada uno tenga su peculiaridad y belleza, todas reúnen algunas piezas esenciales que nos recuerdan el misterio de la gruta de Belén. En el centro, el Niño Dios rodeado primeramente de la Santísima Virgen María con su castísimo esposo San José y luego dos grupos de personajes muy característicos y de importante valor simbólico: Los pastores y los reyes magos.

A ellos el Niño Dios se les manifestó de modo diverso aunque el mensaje es el mismo. ¿Cuál será la manifestación más perfecta?

Una persona con un gran espíritu religioso pensará que es la de los pastores, pues solo imaginarse el cielo repleto de ángeles cantando una música celestial nunca antes oída en la tierra es de asombrar a cualquiera que entienda bien lo que eso significa, pues estamos hablando de millares de ángeles cantado en el cielo en medio del silencio  nocturno de una campiña en pleno siglo I, época en que se puede hablar de silencio con toda propiedad pues no existían fábricas ni motores ni ruido algún a no ser el de los grillos nocturnos. Sin duda alguna fue un espectáculo grandioso, la manifestación más perfecta.

Mas otra persona más dada a las cosas naturales, a los fenómenos atmosféricos, a las constelaciones de las estrellas dirá que fue la gran estrella que guio a los Magos y que Santo Tomás afirma que fue un astro creado por Dios colocado no en el espacio sideral, sino en la atmósfera terrestre y que se movía según el designio divino.[1] Sin duda alguna una estrella tan singular despertaría hoy en día la atención de miles de centros astronómicos así como de muchas personas al notar algo tan especial y una vez más pensemos que en aquella época, cuando no existía luz eléctrica, el cielo estrellado era una verdadera maravilla, un espectáculo que solo podemos conocer cuando viajamos al campo, lejos de la ciudad. Verdaderamente debió ser una estrella fuera de lo común para diferenciarse muy bien de las demás.

El Doctor Angélico comenta[2] que así como una demostración científica se hace a partir de principios evidentes para aquel a quien se dirige la demostración, así Dios quiso manifestarse a los pastores a través de los ángeles pues como judíos que eran, estaban habituados a las revelaciones angélicas mientras que los Magos como buenos astrónomos quiso manifestarse a través de una estrella.

¿Cuál será más perfecta? ¿Los ángeles o la estrella? Compliquemos un poco más el asunto, ¿será que solo hubo dos manifestaciones del Niño Dios?

Santo Tomás comenta[3] que existe una tercera, más perfecta que las anteriores. Uno imaginaría que para ser superior a la aparición angélica y a la estrella debió ser un espectáculo inimaginable y sin embargo al ver el pesebre no encontramos un tercer grupo que llene esta expectativa. ¿Cuál será entonces?

El Aquinate continúa diciendo que a los justos les es familiar y habitual ser instruidos por el instinto interior del Espíritu Santo por medio del espíritu de profecía, sin la intervención de signos sensibles.

Hubieron dos personajes, dos justos, dos profetas que aunque no están representados en el pesebre recibieron también la manifestación divina, no de manera material y visible, más de una forma más perfecta, la voz de la gracia en su interior.

Simeón y Ana. Un anciano sacerdote y una anciana profetisa, quienes creyeron ardientemente en la voz interior que les decía que verían al Salvador.

Fueron dos justos que sin signos exteriores que son más fáciles de creer, adhirieron con la virtud de la confianza a esta noción que la gracia colocó en sus almas.

Esta manifestación requiere por lo tanto una fe robusta que espera sin ver, cree sin dudar, confíar contra toda dificultad que verán realizada la promesa. Y podríamos afirmar que fueron más dichosos que los pastores y los magos pues vieron en sus brazos con una profundidad mayor, un mérito mayor y una alegría mayor a la Palabra hecha carne, al Niño Dios.

Dios siempre está en comunicación con nosotros en el silencio interior de nuestras almas, mas requiere de nuestra parte una atención especial, pues en medio de la agitación y las preocupaciones del mundo moderno pasa desapercibido.

A medida que se crece en santidad, la fe se robustece, se adquiere profundidad de espíritu y la confianza en Dios se fortalece. Alcanzamos una sensibilidad mayor a la voz de la gracia que suena en nuestro interior constantemente y que el P. Thomas muy bien lo describe en el inicio de su libro: “Voz de Cristo, voz misteriosa de la gracia que resonáis en el silencio de los corazones, vos murmuráis en el fondo de nuestras consciencias palabras de dulzura y de paz.”[4]

Pidamos a la Santísima Virgen María, quien “guardaba todas las cosas meditándolas en su corazón” (Lc. 2, 19) nos conceda la gracia de la vida interior y nos abra los oídos del alma para la constante manifestación de Dios en nuestro interior.

 Diác. Hugo Vicente Ochipinti González, EP

[1] S. Th. III, q.36, a.7 So

[2] S. Th. III, q. 36, a. 5 So

[3] Idem

[4] SAINT LAURENT. P. Thomas de. O libro da confiança. São Paulo: Artpress. p. 9 (traducción nuestra)