Acadêmíco Arautos

José Antônio Dominguez

Mãe de Deus, Maria é também nossa Mãe e Mater Ecclesiae

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A maternidade divina de Maria traz consigo uma consequência lógica irrefutável: Ela é também nossa Mãe e a Mãe da Igreja.

Sim! Tal como declara o Apóstolo, a Igreja é o Corpo Místico de Cristo. Este Corpo é constituído por todos os batizados e tem a Cristo como Cabeça, do qual deflui toda a vida sobrenatural para seus membros.[1] Sendo, pois, Mãe da Cabeça, Ela é consequentemente também Mãe do Corpo.

Porém, há ainda outro título que justifica esta maternidade: Maria “é verdadeiramente Mãe dos membros que constituem este Corpo, porque cooperou com o seu amor para que na Igreja nascessem os fiéis, membros daquela Cabeça”.[2]

Assim, pois, naquele momento, feliz entre todos, da Encarnação, Maria passou a ser verdadeiramente Mãe de Deus e dos homens:

“Concebeu-nos em Nazaré e nos deu à luz no Calvário. ‘Com o seu consentimento para tornar-se Mãe de Deus, escreve São Bernardino de Siena, trouxe a salvação e a vida eterna a todos os eleitos, de sorte que se pode dizer que, naquele instante, os acolheu em seu seio, conjuntamente com o Filho de Deus’.”[3]

Como vemos, Maria nos “deu à luz” no Calvário, e é nossa Mãe também por ter sido Corredentora do gênero humano, pois foi através da Paixão de seu Filho, à qual Ela deu seu assentimento, que recomeçou para a humanidade a vida sobrenatural perdida no paraíso.

Com estas belas palavras, Dr. Plínio assim comenta a insigne participação de Maria na Obra da Redenção:

“Quando estava ao pé da Cruz, o Padre Eterno pediu-Lhe consentimento para que Nosso Senhor Jesus Cristo fosse morto. Ela, que poderia ter dito não — o Padre Eterno estava querendo pôr nas mãos d’Ela o destino de seu Filho — disse sim. Disse sim para salvar as almas dos homens. Se Ele não morresse, não haveria Céu para nós.

Nessa hora em que Ela disse sim, Ele ficou entregue aos horrores da morte. Ela viu Seu Filho dizer ao Padre Eterno: ‘Meu Pai, meu Pai, por que me abandonastes?’ O que tinha um pouco o sentido: ‘Minha Mãe, minha Mãe, por que consentistes?’ Mas Ela quis. E quando Ele expirou, o gênero humano estava redimido.”[4]

É também o que proclama o Vaticano II com sua característica linguagem e autoridade conciliar:

“Concebendo, gerando e alimentando a Cristo, apresentando-O ao Pai no Templo, padecendo com Ele quando agonizava na Cruz, cooperou de modo singular, com a sua fé, esperança e ardente caridade, na obra do Salvador, para restaurar nas almas a vida sobrenatural. É por esta razão nossa Mãe na ordem da graça.”[5]

São Bernardo, o Doutor Melífluo, não deixa de exalar um preciso e piedoso pensamento sobre o assunto:

“Pior que a espada, transpassando a alma, não foi aquela palavra que atingiu até a divisão entre a alma e o espírito: Mulher, eis aí o teu filho? (Jo 19,26). Oh! Que troca incrível! Mãe, João te é entregue em vez de Jesus, o servo no lugar do Senhor, o discípulo pelo Mestre, o filho de Zebedeu pelo Filho de Deus, o puro homem em vez do Deus verdadeiro. Como ouvir isso deixaria de transpassar tua alma tão afetuosa, se até a lembrança nos corta os corações, tão de pedra, tão de ferro?”[6]

Em suma, ao mesmo tempo em que Cristo operava a redenção da humanidade, nascia a Santa Igreja de seu costado aberto. Quando o soldado Longinus abriu com sua lança o costado do Salvador, Jesus já havia expirado. Mas, aos pés da Cruz stabat Mater Dolorosa. Ela sentiu em seu próprio coração a dor da lança que perfurava o Sagrado Coração, sentiu em si aquela dor que seu Filho Divino não mais podia sentir. Tendo a Igreja nascido do flanco de Cristo golpeado, bem se pode afirmar que foi Maria quem sofreu as dores deste “parto” no seu próprio Imaculado Coração. Esta dor apenas Ela a sofreu, pois Jesus já estava morto. Por que negar que Ela, assim, participava também do nascimento da Igreja como Mãe terníssima? Ela é, verdadeiramente, a Mater Ecclesiae.

Felipe Rodrigues de Souza

Trecho extraído da monografia: “Maria Santíssima: o Paraíso de Nosso Senhor Jesus Cristo, na reflexão mariológica de Plinio Correa de Oliveira”.

[1] Cf. Ef 1, 22-23; 1Cor 6, 15a; Rom 6, 4-6; Col 1, 18.

[2] Cf. AGOSTINHO, San. De S. Virginitate, 6: PL 40, 399. In: PONS, Guillermo. Textos marianos de los primeros siglos. Madrid: Ciudad Nueva, 1994. p. 127.

[3] ROSCHINI, Pe. Gabriel. Instruções Marianas. São Paulo: Paulinas, 1960. p. 78-79.

[4] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Conferência para jovens. 21 out. 1989. Arquivo ITTA.

As matérias extraídas de exposições verbais – designadas neste trabalho, segundo sua índole, como “conferências”, “palestras”, “conversas” ou “homilias” – foram adaptadas para a linguagem escrita.

[5] VATICANO II. Const. dogm. Lumen gentium, 61: AAS 57 (1965) 63.

[6] BERNARDO, São. Liturgia das Horas. São Paulo: Vozes/Paulinas/Paulus/Ave Maria, 1999. Vol. IV, p. 1281-1282.

A Revolução Francesa vista de dentro do processo revolucionário I

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1. O Processo Revolucionário na obra Revolução e Contra-Revolução.

Diante destes sucessivos pronunciamentos da Cátedra de Pedro, surge a questão: O que têm eles em comum? Se nos evidencia, à primeira vista, que todos se referem a uma constante luta entre a Luz e as trevas, entre a cidade de Deus e a de Satanás.

No entanto, podemos responder melhor a esta pergunta reportando-nos à profunda acuidade do Prof. Plinio Corrêa de Oliveira, que em sua obra “Revolução e Contra Revolução”, analisa a natureza, as causas, e o fim destes constantes assaltos dos inimigos da Civilização Cristã, objeto de viva preocupação de tantos Sumos Pontífices. Considera o autor que a sucessão histórica de ataques e perseguições, violentas ou não, à Igreja constituem única investida contra o Corpo Místico de Cristo e observa que tudo faz parte de um único plano, cujo objetivo é a destruição da Cristandade[1].

Por esta clave, percebe-se quanto de unidade há nas várias declarações pontifícias, pois, por mais que cada Papa tenha se pronunciado em sua época, todos se referem às acometidas dos inimigos da Cristandade, que, no fundo, provém da mesma causa, que age sempre sob a mesma inspiração.

A fim de melhor abarcar o que se exporá na seqüência deste trabalho, é de suma importância determo-nos na obra do Prof. Plinio Corrêa de Oliveira. Com seu subtil discernimento, procura mostrar ao leitor a unidade da crise do mundo moderno e suas profundas raízes antropológicas[2]: “As muitas crises que abalam o mundo hodierno — do Estado, da família, da economia, da cultura, etc. — não constituem senão múltiplos aspectos de uma só crise fundamental, que tem como campo de ação o próprio homem. Em outros termos, essas crises têm sua raiz nos problemas de alma mais profundos, de onde se estendem para todos os aspectos da personalidade do homem contemporâneo e todas as suas atividades[3]”.

O autor especifica cinco características nesta crise[4]:

1 – UNIVERSAL: pois em grau maior ou menor, atinge a todos os povos.

2- UNA: não vê ele um conjunto de crises, porém uma única crise com vários aspectos.

3- TOTAL: visto que se desenvolve em todas as ações do homem.

4- DOMINANTE: se verifica uma conjunção de forças em delírio que vai, gradualmente, impelindo as nações ocidentais ao caos e à ruína moral, para torná-las o oposto do ideal de Civilização Cristã.

5- PROCESSIVA: É uma crise multissecular que vem produzindo, desde o século XV sucessivas convulsões.

Na apresentação de sua obra, o autor logo denuncia este inimigo do Reino de Deus, objeto de reiteradas advertências dos Santos Padres, denominando-o de: “Revolução”. E nos indica que sua causa mais profunda “é uma explosão de orgulho e sensualidade que inspirou, não […] um sistema, mas toda uma cadeia de sistemas ideológicos[5]”. Desta explosão decorreram as três grandes revoluções na história do Ocidente: “a Pseudo-Reforma, a Revolução Francesa e o Comunismo[6]”.

Como vemos, este inimigo, chamado “Revolução”, tem duas molas propulsoras: o orgulho e a sensualidade, e é de se notar sua evolução ao longo de séculos, caminhando passo a passo, sempre com a meta clara da destruição do Reino de Deus, e a implantação da cidade terrestre de que nos fala Santo Agostinho. Pelo fato de se alastrar pela história – especifica o Prof. Plinio Corrêa de Oliveira – trata-se propriamente de um “processo revolucionário”, cuja profundidade, envergadura e duração desenvolve-se abrangendo todos os domínios das atividades do homem: a cultura, as leis, os costumes e as instituições[7].

Em sua análise histórica, o autor indica que esta “explosão de orgulho e sensualidade” eclodiu quando, em fins do século XIV, observou-se o início de profundas metamorfoses nas mentalidades: “o apetite dos prazeres terrenos se vai transformando em ânsia. As diversões se vão tornando mais freqüentes e mais suntuosas. Os homens se preocupam sempre mais com elas[8]”; e tais mudanças se alastraram séculos adentro, avolumando-se sempre mais.

Analisando ainda o declínio medieval, Plinio Corrêa de Oliveira observa uma mudança nas aspirações humanas: Os trajes, a linguagem, a literatura e a arte começaram a espelhar o desejo de uma vida repleta de voluptuosidade e fantasia, fazendo penetrar cada vez mais a fundo nos espíritos a sensualidade e a moleza[9].

Nesse sentido confirma Huizinga esta visão Pliniana sobre o ocaso Medieval: “O final da Idade Média é um desses períodos em que a vida cultural dos círculos mais altos quase se transformou completamente em um teatro social. […] Em toda a cultura cavalheiresca do século XV há um equilíbrio precário entre a seriedade sentimental e a ironia jocosa[10]”, e aponta o autor na cavalaria, um típico exemplo da decadência dos fins da era medieval. Com o ambiente acima descrito, não é de se espantar que, uma vez abertas as comportas da sensualidade, siga-lhe de perto a soberba, pois “tal clima moral, penetrando nas esferas intelectuais, produziu claras manifestações de orgulho, como o gosto pelas disputas aparatosas e vazias, pelas argúcias inconsistentes, pelas exibições fátuas de erudição[11]”.

1.1. As três grandes revoluções da História do Ocidente.

O esfacelamento do verdadeiro espírito medieval preparou o terreno para a eclosão da primeira grande revolução da história do Ocidente: a Pseudo-Reforma e a Renascença. Observou-se então, na Cristandade medieval, uma crescente e exagerada admiração pelo mundo antigo, originando os movimentos do Humanismo e da Renascença. Estes tenderam a relegar a Igreja, o sobrenatural e os valores morais da Religião a um segundo plano[12], fomentaram ainda mais “o orgulho e a sensualidade, em cuja satisfação está o prazer da vida pagã, [suscitando, deste modo,] o protestantismo[13]”. Explica o Prof. Plinio Corrêa de Oliveira que: “O orgulho deu origem ao espírito de dúvida, ao livre exame, à interpretação naturalista da Escritura. Produziu ele a insurreição contra a autoridade eclesiástica, expressa em todas as seitas pela negação do caráter monárquico da Igreja Universal, isto é, pela revolta contra o Papado. Algumas, mais radicais, negaram também o que se poderia chamar a alta aristocracia da Igreja, ou seja, os Bispos, seus Príncipes. Outras ainda negaram o próprio sacerdócio hierárquico, reduzindo-o a mera delegação do povo, único detentor verdadeiro do poder sacerdotal.

“No plano moral, o triunfo da sensualidade no protestantismo se afirmou pela supressão do celibato eclesiástico e pela introdução do divórcio[14]”.

O Humanismo e a Renascença se desenvolveram em toda a Europa, contudo, na França – onde a piedade já se enfraquecera com o jansenismo e outras investidas do protestantismo – “tal ação teve por efeito no século XVIII uma dissolução quase geral dos costumes, um modo frívolo e brilhante de considerar as coisas […] que preparou o campo para a vitória gradual da irreligião[15]”. É então que se desencadeia a Revolução Francesa –segunda grande revolução, profundamente afim com o protestantismo e o neopaganismo – que realizou, no domínio temporal, uma obra simétrica à que fizera a Pseudo-Reforma no campo espiritual[16].

Na exaltação do estouro protestante constatou-se que algumas seitas já tinham mesclado suas aspirações religiosas de um cunho político, como se deu, por exemplo, com os anabatistas, que “levados por seus sonhos apocalípticos e seus planos de formar uma nova sociedade, tendo por base uma espécie de comunismo libertário, se opunham à autoridade do Estado e causavam verdadeiras desordens públicas[17]”.

De modo similar, também a Revolução Francesa levou encubado em seu seio o comunismo e a partir dela sobreveio o marxismo, como nos faz notar o Prof. Plinio Correa de Oliveira: “Da Revolução Francesa nasceu o movimento comunista de Babeuf. E mais tarde, do espírito cada vez mais vivaz da Revolução, irromperam as escolas do comunismo utópico do século XIX e o comunismo dito científico de Marx[18]”, estes constituem a terceira revolução.

 

1.2. As três profundidades da Revolução.

Como vimos, historicamente, a Revolução é um processo que se faz e continua a se fazer aos poucos, por etapas. Afirma Plinio Corrêa de Oliveira que ela procura desenvolver no homem certas tendências desregradas, as quais, em cada etapa revolucionária, ostentam um aspecto próprio, fazendo-a, deste modo, avançar ao longo da História por meio de metamorfoses[19]; é o que constatamos, por exemplo, com o fim da Idade Média, segundo o que explicamos acima. Analisa ainda o autor, que, neste processo, a Revolução se utiliza destas “tendências desordenadas que lhe servem de alma e de força propulsora mais íntima[20]”. Distingue ele, na Revolução, três profundidades que marcam o dinamismo de seu andamento: “A primeira, isto é, a mais profunda, consiste em uma crise nas tendências[21]”. Semelhante crise, segundo o prisma Pliniano, dá-se quando se introduz modificações nas mentalidades, nos modos de ser, nas artes e nos costumes, a fim de desordená-los. No primeiro passo limita-se a Revolução a uma ação apenas tendencial, um confronto no terreno das idéias é astutamente evitado[22].

Efetivamente, somente depois de ter desordenado as tendências é que a Revolução se aventura no lance seguinte: influenciar o campo ideológico. Uma vez “inspiradas pelo desregramento das tendências profundas, doutrinas novas eclodem[23]”, bem entendido, estas doutrinas vão sempre além de onde foram as anteriores, sobrepassando-as assim, em influência revolucionária.

Uma vez que tenha desgovernado as tendências e desmandado as ideologias, a Revolução se traduz para o âmbito dos fatos: “Essa transformação das idéias estende-se, por sua vez, ao terreno dos fatos, onde passa a operar, por meios cruentos ou incruentos, a transformação das instituições, das leis e dos costumes, tanto na esfera religiosa quanto na sociedade temporal. É uma terceira crise, já toda ela na ordem dos fatos[24]”.

Em linhas gerais, este é o processo revolucionário, suas três grandes revoluções na história do Ocidente, e sua tríplice profundidade[25].

Pe. Michel Six, EP. Extrato da monografia “A perseguição à Igreja durante a Revolução Francesa: aspecto desconhecido de uma etapa do processo revolucionário”

[1] Cf. CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Revolução e Contra Revolução. 5. ed. São Paulo: Retornarei, 2002. p. 59-60.

[2] Note-se que o autor considera esta crise mais especificamente no homem ocidental e cristão, e seus descendentes, a saber: o europeu, o americano e o australiano. As demais famílias de povos do globo terrestre não é que estejam isentas desta crise, porém apenas entram em consideração, na medida em que estas se abriram à civilização ocidental. (Cf. ibid p. 21-22).

[3] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Revolução e Contra Revolução. 5. ed. São Paulo: Retornarei, 2002. p. 21.

[4] Cf. Ibid. p. 22-26.

[5] Ibid. p. 14 (Introdução).

[6] Loc. cit.

[7] Cf. Ibid. p. 15-16.

[8]Ibid. p. 26.

[9] Ibid. p. 27.

[10] HUIZINGA, Johan. O Outono da Idade Média. Trad. Francis Petra Janssen. São Paulo: Cosac Naify, 2010 p. 119.

[11] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Revolução e Contra Revolução. 5. ed. São Paulo: Retornarei, 2002. p. 27.

[12] Ibid. p. 28.

[13] Ibid. p. 29.

[14] Loc. cit.

[15] Ibid p. 30.

[16] Loc. cit.

[17] “Llevados de sus sueños apocalípticos y sus planes de formar una nueva sociedad sobre la base de una especie da comunismo libertario, se oponían a la autoridad del Estado y causaban verdaderos desórdenes público” LLORCA, Bernardino; García-Villoslada, Ricardo; MONTALBAN, F. J. Historia de la Iglesia Católica: Edad Nueva – La Iglesia en la época del Renacimiento y de la Reforma Católica. 5. ed. Madrid: BAC, 2005. Vol. III. p. 687. (Tradução do autor).

[18] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Revolução e Contra Revolução. 5. ed. São Paulo: Retornarei, 2002. p. 31.

[19] Ibid. p. 38-39.

[20] Ibid. p. 40-41.

[21] Ibid. p. 41.

[22] Ibid. p. 41.

[23] Loc. cit.

[24] Ibid. p. 42.

[25] Dada a complexidade do tema, haveria ainda muitos outros pormenores e matizes a serem tratados; estes, entretanto, estenderiam em demasia o trabalho cujo espaço é limitado, portanto, a eles nos reportaremos, na medida em que se associem ao tema.

El Incienso

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El Doctor Angélico[1] nos enseña que la significación en los sacramentos debe realizarse de dos maneras para que sea perfecta: mediante las palabras y los hechos. Ahora bien, mediante las palabras en la celebración del sacramento de las Eucaristía se significan cosas pertenecientes a la pasión de Cristo, al cuerpo místico, y al uso de este sacramento, que debe hacerse con devoción y respeto. Por este motivo, en la celebración de este misterio algunas cosas se hacen: para representar la pasión de Cristo, o para indicar las disposiciones del cuerpo místico, o para fomentar la devoción y el respeto en el uso de este sacramento. La incensación, en concreto, tiene la finalidad de fomentar el respeto hacia este sacramento y representar con su buen olor el efecto de la gracia.

A continuación, veremos el significado del incienso y su uso en las distintas partes de la Misa.

I. Significado

El incienso es un símbolo natural y expresivo del reconocimiento de la infinita excelencia y supremo dominio del Creador. La incensación es símbolo de la oración y de los sacrificios de los fieles que suben hasta el trono de Dios, como expresa el Apocalipsis: “Vino entonces otro ángel, y se puso ante el altar con un incensario de oro: le fueron dados muchos perfumes, compuestos de las oraciones de todos los santos para que los ofreciese sobre el altar de oro, colocado ante el trono de Dios” (Ap 8,3).

El incienso significa la oración, su perfume las virtudes: “Le symbolisme de l’encensoire est indiqué par l’Eglise, dans la prière qu’elle fait dire au prêtre à l’offertoire: Dirigatur, Domine, oratio mea, sicut incensum, in conspectu tuo (Ps 140, 2). L’encensoir est donc l’emblème de la prière. Le vase est l’image du cœur, l’encens figure la prière, le feu est l’emblème de l’amour céleste”[2].

Dado que la incensación con el incienso bendito es una bendición, un sacramental que purifica y santifica más, los objetos incensados son purificados y exorcizados de la acción del demonio.

 

II. Primera incensación del altar

La primera incensación del altar es uno de los ritos preparativos para la Santa Misa. Su sentido es la purificación y preparación del altar. Purificación contra la intervención diabólica, por el motivo que ya vimos, y preparación, conforme nos explica Vigourel: “C’était comme un prélude au sacrifice. Le spectacle offert alors aux fidèles, l’odeur agréable qui se répandait dans l’assemblée étaient un signe. Ce signe attestait que dans l’acte du sacrifice Dieu allait être souverainement glorifié, par la victime sainte, Jésus-Christ, le parfait adorateur de son Père”.[3]

En la incensación también indicamos la voluntad de querer unir nuestro sacrificio con el de Nuestro Señor, ya que el altar significa a Cristo y su Sacrificio, en cuanto el incienso, destruido en el fuego, es emblema de nuestra disposición de sacrificarnos en la obediencia y honor a Dios debido al ardiente calor de nuestro amor a la Bondad suprema. Y unimos nuestro sacrificio al del Cordero sin mancilla para que sea acepto a Dios y fecundado por la virtud del Sacrificio divino. Por esta razón, el altar se inciensa al principio de la Misa, que constituye integralmente el sacrificio divino, y posteriormente al principio de la parte de la Misa en que propiamente ocurre el santo Sacrificio: el Ofertorio.

III. Ofertorio

A) Los dones

Los dones se inciensan para significar que la oblación de la Iglesia y su oración suben ante el trono de Dios como incienso.

Es sólo por medio de Jesucristo, realmente presente en la Santísima Eucaristía, que Dios es plenamente glorificado y que nosotros podemos ser santificados. De ahí el doble efecto significado por el incienso: la gloria rendida a Dios que se eleva al cielo, en cuanto sus beneficios se esparcen sobre las almas como el perfume del incienso se esparce por el edificio santo. Así lo demuestra la oración que rezaba el sacerdote en cuanto incensaba los dones: “Incensum istud a te benedictum, ascendat ad te Domine, et descendat super nos misericordia tua”.

A este propósito dice Vigourel:“L’encensement des dons qui viennent d’être présentés à Dieu à l’offertoire nous rappelle quel est le prix de la victime et combien parfait l’honneur que par elle nous pourrons rendre à Dieu… En effet, Jésus-Christ dans l’Eucharistie paie à la royauté de son Père, au Roi immortel des siècles, un tribut plus précieux que l’or, à sa divinité le plus suave des encens, à sa justice la myrrhe de son expiation”.[4]

Por la incensación, la oblata queda purificada de la intervención diabólica y santificada para que sea más digna materia de los divinos Misterios.

B) Segunda incensación del altar

El incienso, quemado ante el altar para que su perfume suba a Dios en olor de suavidad, es como un sacrificio que, al fuego de nuestra caridad, ofrecemos a Dios de nuestro corazón, de la mortificación de nuestras malas inclinaciones y de nuestra vida, para que, de esta manera, nuestra conducta y vida sean inocentes.

Esta mortificación, ordenada  a la pureza de la vida, se indica claramente en la palabras que acompañaban la incensación del altar en el Ofertorio: “Pone, Domine, cutodiam ori meo, et ostium circumstantiæ labiis meis: ut non declinet cor meum in verba malitiæ, ad excusandas excusationes in peccatis”.  En este sentido pueden interpretarse las palabras con que empieza la incensación del altar: “Dirigatur, Domine, oratio mea, sicut incensum, in conspectu tuo, elevatio manuum mearum sacrificium vespertinum”. Es decir, mi oración y sacrificio; porque oración aceptada por Dios y eficaz  es la que va unida al sacrificio del corazón.

 

C) La cruz

La cruz, destinada al servicio divino y santificada por la bendición, es digna de participar de los honores divinos; es por tanto, santa y digna de nuestra veneración. Es incensada junto al altar y al sacerdote para significar que Nuestro Señor Jesucristo es nuestro Dios y que, víctima, altar y sacerdote de su sacrificio, merece ser adorado e invocado.

D) El ministro y los fieles

El sacerdote y los fieles participan de la incensación en cuanto ministros y miembros de Cristo, que participan de la potestad de Dios y su gracia, la cual es, a su vez, una participación de la naturaleza divina (2 Ped 1,4); y por ende, su incensación redunda en honor del mismo que les dio tal potestad y tales dones. Además, por la incensación, son advertidos de que también ellos deben tener el corazón ardiente por el fuego de la caridad y devoción, al calor de las cuales dirijan a Dios, como incienso purísimo, sus oraciones y sacrificios.

¿Por qué se inciensa primero al altar, luego al sacerdote y por último a los fieles? Así responde el Doctor Angélico[5]: “[la incensación] representa el efecto de la gracia, de la cual, como de buen olor, Cristo estaba lleno, según aquello del Gén 27,27: ‘He aquí que el olor de mi hijo es como el olor de un campo florido’. Un olor que de Cristo se comunica a los fieles por el oficio de sus ministros, según las palabras de 2 Cor 2,14: ‘Por nuestro medio difunde en todas partes el olor de su conocimiento’. De ahí que en todas partes, una vez incensado el altar, que representa a Cristo, son incensados todos los demás por orden”.

Pe. Rodrigo Alonso Solera Lacayo, EP

[1] Cf. III, q. 83, a. 5.

[2] A. Lerosey, Introduction a la Liturgie.

[3] A. Vigourel, La Liturgie et la vie chrétienne.

[4] Idem.

[5] III, q. 83, a. 5, ad 2.

A Beleza

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“Interroga a beleza da terra, interroga a beleza do mar, interroga a beleza do ar que se dilata e se difunde, interroga a beleza do céu… interroga a todas estas realidades. Todas respondem: ‘Vê, nós somos belas’. Sua beleza é uma proclamação. Estas belezas sujeitas a mudança, quem as fez senão a Suma Beleza, não sujeita à mudança?”[1]

Aberta a mão de Deus com a chave do amor surgiram as criaturas[2]. Deus, com efeito, criou o mundo por um livre desígnio de sua bondade e de seu amor, não para aumentar a sua glória, mas para manifestar e comunicar a sua beleza.

Contudo, como Santo Agostinho, poderíamos indagar: “O que é a beleza? O que nos atrai e afeiçoa às coisas que amamos?”[3]

Parece-nos que o melhor interpretador de Santo Agostinho é São Tomás, embora o Doutor Angélico não tenha elaborado comentários das obras do Doutor da Graça tal como ele fez com as obras de Aristóteles ou com as Sentenças de Pedro Lombardo. Portanto, para compreender melhor o que é a beleza recorremos à doutrina tomista.

 

I – Essência da beleza

A beleza designa aquilo que suscita no homem o sentimento de admiração. De acordo com São Tomás: “pulchra dicuntur quae visa placent” – “chama-se belo aquilo cuja vista agrada” (I, q. 5, a. 4, ad 1). Ouçamos o Doutor Angélico expor esta doutrina:

“Lo bello es lo mismo que el bien con la sola diferencia de razón. En efecto, siendo el bien lo que apetecen todas las cosas, es de la razón del bien que en él descanse el apetito; pero pertenece a la razón de lo bello que con su vista o conocimiento se aquiete el apetito. Por eso se refieren principalmente a lo bello aquellos sentidos que son más cognoscitivos, como la vista y el oído al servicio de la razón, pues hablamos de bellas vistas y bellos sonidos. En cambio, con respecto a los sensibles de los otros sentidos no empleamos el nombre de belleza, pues no decimos bellos sabores o bellos olores. Y así queda claro que la belleza añade al bien cierto orden a la facultad cognoscitiva, de manera que se llama bien a lo que agrada en absoluto al apetito, y bello a aquello cuya sola aprehensión agrada”.[4]

 

II – Elementos constitutivos e divisão

Três são os elementos constitutivos da beleza:

a) Primeiro, integridade ou perfeição (integritas), pois as coisas inacabadas, enquanto tal, são feias.

b) Também se requer a devida proporção ou harmonia (debita proportio).

c) Por último, se precisa a claridade e o esplendor, motivo pelo qual aquilo que tem cores claras e nítidas são chamadas belas (claritas).[5]

Dois são os gêneros de beleza: a física, que se refere à beleza do corpo, e a espiritual, que se refere à beleza da alma. “A beleza do corpo consiste em que o homem tenha os membros corporais bastante proporcionados, com um certo esplendor da cor conveniente. De igual modo, a beleza espiritual consiste em que a conduta do homem, isto é, suas ações, seja proporcionada segundo o esplendor espiritual da razão” [6].

 

III – A beleza na criação

Dispondo tudo com medida, número e peso (cf. Sb 11,20), estabeleceu “na obra de suas mãos” (Sl 18,2) uma variedade de graus segundo a natureza e a perfeição dos seres. Assim, da mesma forma como o efeito reflete a causa, nas criaturas irracionais encontram-se vestígios do Criador, de maneira que “as perfeições invisíveis de Deus, seu sempiterno poder e divindade, se tornam visíveis mediante suas obras” (Rom 1, 20). Por causa disto, se interrogássemos a todas estas criaturas, todas responderiam: “Vê, nós somos belas, porque somos reflexos visíveis da beleza infinita e invisível de nosso Criador”.

Mas, num grau acima esta o homem, que é a “única criatura na terra à qual Deus amou por si mesma”[7] e a “única capaz de conhecer e amar a seu Criador”.[8] Isto se deve a que no homem não encontramos somente vestígios de Deus, mas também a sua “imagem e semelhança” (Gen 1, 26). Com efeito, “ainda que em todas as criaturas exista alguma semelhança de Deus, só na criatura racional se encontra a semelhança de Deus como imagem”.[9] Por causa disto, se interrogássemos os homens, todos responderiam: “Vê, nós somos belos, e possuímos uma beleza incomparavelmente maior à das criaturas irracionais por sermos imagens da Suma Beleza. Porém, esta beleza em nós é passível de aumento ou diminuição, posto que a imagem de Deus na alma se possui enquanto é conduzida ou possa ser conduzida a Deus[10]; ou seja, nós somos belos na medida em que estejamos na graça de Deus e na medida em que a nossa conduta e nossas ações sejam proporcionadas segundo o esplendor espiritual da nossa razão”.

Pe. Rodrigo Solera Lacayo, EP

[1] Sem. 241,2.

[2] Cf. S. Tomás de A. sent. 2, prol : “Aperta manu clave amoris creaturæ prodierunt”.

[3] Confess. 4, 13, 20.

[4] I-II, q. 27, a. 1, ad 3.

[5] Cf. I, q. 39, a.8.

[6] II-II, q. 145, a. 2.

[7] Gaudium et Spes, 24,3.

[8] Gaudium et Spes, 12,4.

[9] I, q. 93, a. 6.

[10] Cf. I, q. 93, a. 8.

São incompatíveis ciência e amor a Deus?

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O que é a fé senão acreditar amando? “No entardecer desta vida seremos julgados pelo amor.” Não pelo conhecimento.

A preponderância conferida às ciências naturais no Ocidente, nos últimos séculos, inclinou o homem contemporâneo a considerar o mundo de forma “asséptica”, para não dizer ateia. Assim, segundo um estado de espírito muito difundido, a única forma adequada de conhecer a fundo a Criação seria tomar diante dela a cartesiana atitude de permanente dúvida, sem introduzir na análise científica qualquer ideia preconcebida.

A condição para o progresso seria, então, manter a física e a metafísica separadas por um muro intransponível, pois Deus, caso existisse, seria um espírito informe espalhado pelo universo, ou algo como um engenheiro que logo se desinteressou pelo funcionamento da máquina por ele construída. Sua influência nos mecanismos reguladores do cosmos seria completamente nula.

Ora, se, de um lado, não se pode negar que os progressos obtidos pela aplicação do método científico trouxeram inegáveis benefícios materiais para o homem, de outro, a fascinação exacerbada pelas mil vantagens que ele proporciona pode facilmente fazer com que a ciência tome o lugar de Deus no coração do homem. É o que tem acontecido em certos ambientes acadêmicos do mundo contemporâneo, os quais, em nome do positivismo, transformaram o conhecimento numa espécie de deus onipotente do qual cabe esperar a cura de todas as doenças, até mesmo a isenção da morte, e uma torrente inesgotável de prazeres cada vez mais intensos e sofisticados.

A situação não é nova na História. Talvez o próprio São João Evangelista, se vivesse em nossos dias, encontraria traços de semelhança entre tais ou quais correntes de pensamento hodiernas e o gnosticismo que lhe tocou combater no próprio seio do Cristianismo incipiente.

Hoje, entretanto, não é preciso recorrer a raciocínios filosóficos para desmentir esse estado de espírito, pois recentes descobertas científicas, em vários campos, apontam com ênfase crescente para a necessidade da existência de um Criador.

Declarar-se ateu vai se tornando cientificamente incorreto

Entre muitos outros exemplos, chama a atenção o paralelismo da teoria do Big Bang, hoje aceita pela maioria da comunidade científica, com a doutrina da Criação. Nesse sentido, afirma o astrônomo, físico e cosmólogo da NASA, Robert Jastrow: “Os elementos essenciais da versão astronômica e da história bíblica do Genesis são os mesmos”.[1]

Voltando mais adiante no mesmo livro ao tema do Big Bang, o mesmo especialista argumenta: “Consideremos a enormidade do problema: a ciência tem demostrado que o universo teve um início num estalo. Pergunta: Que causa produziu tal efeito? Quem ou o que colocou a matéria ou a energia dentro do universo? E a ciência não pode responder a estas perguntas”.[2]

Outro exemplo das questões sem resposta apresentadas à ciência é dado, com muita vivacidade, pelo astrônomo britânico Sir Fred Hoyle: “A vida não pode ter tido um início aleatório […] Existem cerca de duas mil enzimas, e a possibilidade de obtê-las todas numa experiência aleatória é apenas uma parte em 1040.000, uma probabilidade tão chocantemente pequena que não deveria ser encarada nem sequer no caso de o mundo inteiro ser uma sopa orgânica”.[3] Ou seja, se impõe é a necessidade de um Criador.

Significativo é também outro depoimento desse mesmo cientista: “Imagine-se que passe um tornado por um depósito de sucatas onde estão amontoados em total desordem todos os pedaços e peças de um Boeing 747. Qual seria a possibilidade de, após sua passagem, restar no depósito um Boeing 747 montadinho e pronto para voar? Completamente desprezível, mesmo se o tornado tivesse atravessado depósitos suficientes para encher o universo”.[4]

Estes e outros problemas fizeram com que uma considerável parcela da comunidade científica atual sinta a necessidade de considerar a Deus como um elemento inseparável das investigações científicas: “Antes da publicação da Teoria da Relatividade, de Einstein, podia-se pensar que era de todo desnecessário um projeto (design) sobrenatural, pois se julgava que o universo (de acordo com os postulados de Newton) tinha existido por um período infinito de tempo, com uma quantidade infinita de espaço e uma infinita quantidade de conteúdo e interação. Por isso poderia ter havido um número infinito de ‘experiências’ para delas poder sair praticamente algum grau de complexidade”.[5]

Foi sobretudo a comprovação de Hubble da expansão do universo a uma velocidade extraordinária, em meados do século XX, que descartou a teoria do universo extático, cômoda para os ateus, pois dispensava a ideia de um Criador. Segundo essa teoria o universo teria existido desde todo o sempre. Ou seja, acaba-se tendo que atribuir à natureza atributos divinos para tentar explicar a origem do universo. A tal ponto as pesquisas científicas vão trazendo crescentes evidências da presença de um Criador do universo que vai se tornando “anticientífico” declarar-se ateu.

O Tributo a ser pago por uma sociedade sem Deus

Se, por um lado, a necessidade de reconhecer a existência de Deus vai fazendo seu caminho, por outro, Ele não é amado como devia; é apenas mencionado, quando necessário para um estudo, mas se vive como se Ele não existisse.

Assim, o diário alemão Der Spiegel publicou no ano passado notícia de que dois cientistas de Universidade de Berlim tinham, com ajuda de um computador, constatado como verdadeira uma intrincada formulação do matemático Kurt Friedrich Gödel, falecido em 1978, demonstrando a existência de Deus. A mencionada notícia se encerra de forma alarmante e lacônica: “A demonstração da existência de Deus, por uma máquina, não fez o mundo mais piedoso. A ninguém ajuda ver a Deus”.[6]

Acontece que é naturalmente impossível ao ser humano separar a existência de Deus de sua bondade infinita e da necessidade de adorá-Lo e de reconhecê-Lo em suas criaturas. E a negação disso representa uma agressão à alma, e produz repercussões até no equilíbrio psicológico do homem, de modo que a depressão é hoje o tributo pago por uma sociedade sem Deus.

“Na primeira metade do século XX” — afirma um conhecido sociólogo francês, em entrevista à revista L’Histoire — “a depressão não era senão uma síndrome perceptível na maior parte das doenças mentais (psicoses e neuroses), e não chamava particularmente a atenção em nossas sociedades. Tudo mudou a partir dos anos 70. A epidemiologia psiquiátrica mostra que ela se transformou no distúrbio mental mais comum do mundo”.[7]

Aspecto simbólico e transcendente da pesquisa científica

Como as criaturas apresentam reflexos das infinitas perfeições divinas, o objeto de toda investigação científica deve ser considerado, em primeiro lugar, um objeto-símbolo de algum atributo do Criador. Pois a finalidade do homem não é apenas conhecer, mas “louvar, reverenciar e servir a Deus e, mediante isto, salvar sua alma”[8], segundo a bela expressão inaciana.

Nesse sentido, por certo, o Céu não é uma biblioteca, mas o lugar onde há um constante e crescente conhecimento amoroso de Deus. “Amoroso”, eis o adjetivo que falta à ciência moderna, com dois indissociáveis corolários: fé e humildade. Entre várias recomendações dadas a um dominicano que lhe perguntava sobre o modo certo de estudar, São Tomás acrescentava ser primordial nunca deixar de rezar e seguir o exemplo dos santos.[9] Quão distante disso se encontra a maioria de nossos cientistas!

Cabe à ciência orientada pela fé o importantíssimo papel de desvendar as maravilhas que Deus pôs na Criação, remetendo-as ao seu Criador, com gratidão, adoração, amor, fé e humildade. Tal atitude, longe de atrapalhar a investigação científica, atrairia o auxílio divino para melhor desvendar os mais recônditos mistérios da natureza. Se é Deus o criador do intelecto humano e também do universo material, não pode haver desarmonia entre essas duas criaturas. Comprova essa realidade a longa lista de cientistas, eminentes nos mais diversos campos do conhecimento, que eram religiosos ou cristãos praticantes.

Com efeito, foi a Igreja Católica a mantenedora e salvaguarda da cultura no Ocidente, por ocasião das sucessivas invasões dos bárbaros que destruíram o Império Romano. Sem o meticuloso e por vezes heroico trabalho dos monges copistas, desconheceríamos as obras clássicas. Basta dizer que o mais antigo texto conhecido de Aristóteles (384-322 a.C.) data do ano 1.100, ou seja, mais de 1.400 anos após sua morte! Foi a Civilização Cristã que difundiu, sobretudo com o impulso de Carlos Magno, as escolas primárias gratuitas em território europeu. Dessas instituições surgiram as universidades, algumas das quais perduram até hoje como luzeiros de ciência. No mundo antigo, havia ensino superior, mas, pela primeira vez na História, foram criadas instituições com métodos e conteúdos organizados. Conseguiram sobreviver essas universidades medievais graças à proteção do Papado, do qual dependiam diretamente, não estando subordinadas ao governo local. Ou seja, a ciência no Ocidente teve como berço a Santa Igreja.

De fato, tempo houve em que a ciência e a religião andaram de mãos dadas, produzindo frutos acima de toda expectativa. Mas, a partir da Renascença, esse aspecto simbólico e transcendente do estudo e da pesquisa foi sendo eliminado dos cursos superiores. E os esforços científicos acabaram por se restringir ao conhecimento do universo material, como finalidade última. Ora, “nessas condições o objeto técnico não remete mais do que a si próprio; seu sentido tende ao unívoco; basta desmontá-lo para saber o que ele é; já não contém mistério; […] em sentido estrito, é ‘insignificante’, ou seja, dificilmente remete para uma realidade que não seja ele mesmo; é, pois, inapropriado para a função simbólica”.[10]

Bem sintetizam a perplexidade dos cientistas as conhecidas palavras do já citado Jastrow: “Para o cientista que viveu da sua fé no poder da razão, a história termina como um mau sonho. Ele escalou a montanha da ignorância; está prestes a conquistar o mais alto pico; quando transpõe a última rocha, é cumprimentado por um grupo de teólogos que lá estão sentados há séculos”…[11]

Os verdadeiros teólogos — aqueles que, segundo a expressão de Jastrow, “estão sentados há séculos” no pico da montanha —, por terem se dedicado a uma contemplação admirativa e amorosa da Criação, estiveram na base do prodigioso desenvolvimento intelectual do Ocidente cristão.

Um livro escrito pelo próprio dedo de Deus

A consideração do universo como reflexo das infinitas perfeições do Criador levaria a um conhecimento amoroso das coisas, possibilitando o crescimento da ciência em harmonia com a fé, e tomaria o homem todo, abrangendo sua inteligência, sua vontade e sua sensibilidade.

Nesse sentido, afirma com toda naturalidade o prodígio de inteligência que foi a Águia de Hipona: “Sem falar dos testemunhos dos profetas, o próprio mundo proclama em silêncio, por suas tão regulares revoluções e pela beleza de todas as coisas visíveis, que ele foi criado e somente podia ter sido criado por um Deus cuja beleza e grandeza são invisíveis e inefáveis”.[12]

Esse conhecimento amoroso do universo revelará a Beleza divina, invisível e inefável, capaz de orientar o homem contemporâneo, conforme a afirmação de Paulo VI: “Este mundo no qual vivemos precisa da beleza para não se afundar no desespero. A beleza, assim como a verdade, é o que infunde alegria no coração dos homens, é o fruto precioso que resiste ao desgaste do tempo, une as gerações e as faz comungar na admiração”.[13] É disso que necessita o mundo científico para progredir ordenadamente.

Para a famosa escola dos Vitorinos, “o mundo é, com efeito, um livro escrito pelo próprio dedo de Deus. […] Um ignorante vê um livro aberto; ele percebe sinais, mas não conhece nem as letras nem o pensamento que elas exprimem. Igualmente o insensato, o homem animal que não percebe as coisas de Deus, vê a forma exterior das criaturas visíveis, mas não compreende os pensamentos que elas manifestam. O homem espiritual, pelo contrário, sob essa forma exterior sensível, contempla e admira a sabedoria do Criador”.[14] E com isso, por certo, chega a conhecer melhor do que quem não admira a transcendentalidade das coisas.

Amor e conhecimento devem caminhar juntos

Um dos empenhos principais dos Arautos do Evangelho na formação dada aos seus membros consiste em unir conhecimento e caridade, instruindo-os nas ciências humanas e nas divinas. O conhecimento científico e o amor a Deus devem caminhar juntos, alimentando-se de modo recíproco. Pois só se ama o que se conhece, e, de seu lado, o amor estimula a se aprofundar no conhecimento.

Muito ilustrativas desse princípio são as palavras do missionário irlandês do século VI, São Columbano: “É preferível ser piedoso sabendo pouco e em silêncio, do que falar impiamente. […] Por isso insisto, se alguém se empenha em saber no que deve acreditar, não pense que o entenderá melhor dissertando do que crendo […]. Procura o conhecimento supremo, não com malabarismos verbais, mas com a perfeição da boa conduta; não com palavras, mas com a fé que procede de um coração simples e que não é fruto de uma argumentação baseada numa sabedoria irreverente”.[15]

E o que é a fé, podemos dizer, senão acreditar amando? Dessa forma a ciência pode dar um dos seus maiores contributos ao mundo, superior a qualquer aparelho inventado até agora: tornar os homens felizes na terra, segundo a lei de Deus, e prepará-los para a felicidade eterna. Outra não é nossa finalidade neste vale de lágrimas. Segundo o grande carmelita São João da Cruz, “no entardecer desta vida seremos julgados pelo amor”. Não pelo conhecimento… ²

 Diác. Antonio Jakoš Ilija, EP

[1] JASTROW, Robert. God and the astronomers. New York: Norton, 1978, p.16.

[2] Idem, p.116.

[3] HOYLE, Fred y WICKRAMASINGHE, Chandra; Evolution from Space; New York: Simon and Schuster; 1984, p.176.

[4] HOYLE, Fred; The Intelligent Universe; London: Michael Joseph Limited; 1983, p.19.

[5] SPITZER, Robert; New proofs for the Existence of God; Eardmans Publishing Co.: Michigan, 2010, p.48-49.

[6] HÜRTER ,Tobias; Formel von Kurt Gödel: Mathematiker bestätigen Gottesbeweis. In: Der Spiegel, sección Wissenchaft, 9/9/2013.

[7] [7]EHRENBERG, Alain ; La dépression, naissance d’une maladie. En: L´Histoire. Paris: Société Editions Scientifiques. No. 285. (Mar., 2004), p.35.

[8] SAN IGNACIO DE LOYOLA, Ejercicios espirituales, 23 (Principio y Fundamento).

[9] Cf. SÃO TOMAS DE AQUINO Epistola De modo studendi.

[10] SIRONNEAU, Jean-Pierre. Sécularisation et religions politiques. Paris: 1982, Mouton, p. 99.

[11] JASTROW Op. cit., p.107

[12] SANTO AGOSTINHO. De Civitate Dei, l.11, c.4 , 2 (ML 41, 320)

[13] PABLO VI. Messaggio agli Artisti; 8/12/1965.

[14] HUGONIN, Flavien; Essai sur La fondation de l´école de Saint-Victor de Paris ; Paris: Librairie Classique D´Eugene Belin ; 1854, p.94-95.

[15]SÃO COLUMBANO, Instructio I – De Deo Uno et Trino, IV (ML 80, 252).

Aspectos da devoção a Nossa Senhora

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Com sua característica clareza, São Luiz Grignion de Montfort resume em cinco pontos principais a devoção que devemos ter à Santíssima Virgem.

             A devoção refere-se diretamente a Deus e só indiretamente aos Santos, pelo que eles têm de Deus. Nossa Senhora ocupa um lugar intermediário entre Deus e os Santos, o que dá origem a um culto próprio, portanto único, e especial: muito inferior ao de Deus, mas muito superior ao dos Santos.

            O culto de hiperdulia é reservado a Nossa Senhora por sua singular dignidade de Mãe de Deus. É muito inferior ao de Deus porque difere especificamente ao culto de latria (devido só a Deus). Nós veneramos a Nossa Senhora mas não A adoramos; há portanto, um abismo infinito entre as duas espécies de culto. É muito superior ao culto de dulia (devido aos Santos) porque difere deste especificamente pelo motivo da dignidade da maternidade divina, esta dignidade coloca Nossa Senhora numa ordem à parte, que está mil vezes por cima, e é também especificamente distinto da ordem da graça e da glória em que se encontram todos os Santos.

A verdadeira devoção a Maria tem de ser interior, tenra, santa, constante e desinteressada:

            Devoção interior: Isto é, nasce do espirito e do coração e provêm da estima que se tem da Santíssima Virgem, da alta ideia que se forma a respeito da grandeza dela e do amor que se lhe professa.

            Devoção tenra: Isto quer dizer que é cheia de confiança em Nossa Senhora, como um menino tem em sua carinhosa mãe. A devoção tenra faz que a alma recorra a Maria em todas suas necessidades de corpo e de espírito, com muita simplicidade, confiança e ternura; que implore a ajuda de sua celestial Mãe em todos os tempos, em todos os lugares e em todas as coisas: em suas dúvidas, para que as mesmas possam ser esclarecidas; em seus desvios, para voltar ao bom caminho; em suas tentações, para que Maria a sustenha; em suas debilidades, para que a fortifique; em suas quedas, para que a levante; em seus desânimos, para que lhe infunda animo; em seus escrúpulos, para que a livre deles; em suas cruzes, trabalhos e contratempos da vida, para que a console. Por último, em todos seus males de corpo e de espírito, Nossa Senhora é seu ordinário (no sentido de habitual) recurso, sem receio de importunar a esta tenra Mãe e desagradar a Jesus Cristo.

            Devoção santa: É santa porque faz com que a alma evite o pecado e imite as virtudes da Santíssima Virgem; sobretudo de um modo mais particular sua humildade profunda, sua fé viva, sua obediência cega, sua oração contínua, sua mortificação total, sua pureza divina, sua caridade ardente, sua paciência heroica, sua doçura angelical e sua sabedoria divina, que são as dez principais virtudes da Santíssima Virgem.

            Devoção constante: Quer dizer que consolida a alma no bem e faz com que não abandone facilmente suas práticas de devoção, lhe dá ânimo para que se oponha ao mundo em suas modas e em suas máximas; à carne, em seus tédios e embates de suas paixões, e ao demônio em suas tentações; de maneira que uma pessoa verdadeiramente devota da Virgem não é inconstante, melancólica, escrupulosa, nem tímida. Isto não quer dizer que não caia nem experimente alguma mudança no que tange à sensibilidade de sua devoção; senão que, se cai, volta-se a levantar esticando a mão à sua bondosa Mãe, e, se carece de gosto e de devoção sensível, não se desanima por isso; porque o justo e devoto fiel de Maria vive da fé de Jesus e de Maria e não dos sentimentos do corpo.

            Devoção desinteressada: Finalmente, é desinteressada porque inspira à alma que não se procure a si própria, senão somente a Deus em sua Santíssima Mãe. O verdadeiro devoto de Maria não serve a esta augusta Rainha por espírito de lucro ou de interesse, nem por seu bem, ainda que temporal ou eterno, de corpo ou de alma, senão unicamente porque Ela merece ser servida, e Deus n’Ela. Se ama a Maria, não é pelos favores que esta lhe concede ou pelos que d’Ela espera receber, senão unicamente porque Ela é amável (merece ser amada). Eis aqui o porque a ama e a serve com a mesma fidelidade em seus contratempos e aridezes que em suas doçuras e fervores sensíveis; e igual amor lhe professa no Calvário e nas bodas de Caná.

            Ah, quão agradável e precioso aos olhos de Deus e de sua Santíssima Mãe é o devoto de Maria que não se procura a si mesmo em nenhum dos serviços que lhe presta! Mas, quão raro é hoje em dia encontrar um devoto assim!

Pe.  Hernán Luis Cosp Bareiro, EP

A santificação de São João Batista por meio da Santíssima Virgem

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O sol apressa, como mais lhe agrada, o andamento das estações. Ao mesmo tempo em que Deus suscita santos que começam a ser vistos na sua maturidade, suscita por vezes outros prontos para serem colhidos desde logo para o céu. Tal foi São João Batista em sua natividade. No momento da Visitação recebeu num só ato a plenitude do Espírito Santo. Jesus criança opera, a partir do seio de sua Mãe, esta obra prima de santidade, que não fará maior em sua vida, nem depois de sua morte − pois que não se conhece após ele algum que tenha sido formado inicialmente na plenitude da santidade − como foi o Batista. Um dos motivos pelos quais a Igreja estabeleceu uma maior solenidade na Natividade deste santo do que em sua morte é devido (além de sua santificação) a esta plenitude de graças que ele recebeu.

Se o compararmos com o conjunto dos demais santos, por exemplo, São Pedro, São Paulo, verificamos que o dia de suas respectivas festas é o da sua morte, pois que eles empregaram o curso da vida toda a trabalharem até a última hora para adquirirem o ápice das graças; enquanto São João, no dia da Visitação recebeu de uma só vez, uma medida fora do comum.

Concedendo assim a São João a graça de Precursor, Maria já se mostrava como sendo Mestra e Rainha dos Apóstolos.

Com efeito, São João teve que realizar sozinho durante a vida, as funções dos doze apóstolos e estes só foram chamados após ele, como sucessores de sua função, para anunciar e tornar conhecido Nosso Senhor. Foi este mesmo santo que transmitiu a primeira lucidez referente a Jesus Cristo a Santo André, e, por meio deste a São Pedro, o Príncipe dos Apóstolos e aos demais discípulos que ele enviava a Jesus; os quais, posteriormente tornaram-no conhecido no mundo todo.

Recebendo, pois, por Maria a graça de precursor de Jesus Cristo, a graça de torná-lo conhecido por todos, São João tornou-se a voz de Maria, órgão de sua graça e de seu amor.

Assim, Maria é a Rainha dos Apóstolos, e num certo sentido, a mãe de nossa fé.

Na santificação de São João Batista Maria exerceu a primeira das duas funções do apostolado, que são de levar o conhecimento do Senhor e a santificação das almas. Ensinai a todas as nações, disse Nosso Senhor, e batizai-as. Ensinai caracteriza a fé e a luz que os homens apostólicos devem levar por toda a parte; batizar significa a santificação dos corações.

Eis o ministério preenchido pela Santíssima Virgem, fornecendo, pela eficácia de sua palavra nesta ocasião, o conhecimento do Salvador a Santa Isabel, bem como a São João, o qual, além do mais, ela santificava. Sua palavra produziu nele as palavras sacramentais do Batismo; mais ainda, pois que, conforme a observação de Santo Ambrósio, São João recebeu não uma graça de infância, como a que recebemos no batismo, mas uma graça de perfeição, que começou na idade da plenitude de Jesus Cristo(*)

(*) S. Ambros. Expos. Evang. Luc., lib. II, tom. 1, col. 1291. Neque ullam infantiae sensit aetatem, qui supra naturam, supra aetatem, in utero situs matris, a mensura perfectœ coepit aetatis plenitudinis Christi.

Tal é o efeito do sacramento da Crisma nos cristãos, os quais, esclarecidos pela fé, recebem a plenitude dos dons do Espírito Santo, que os possui, os rege e os consome na perfeição de seu santo amor.

Assim, qual não terá sido a santidade, a força, a inocência, a penitência, o amor, a humildade de São João Batista?! Sua vida, sua constância nos perigos e sua morte bem que dão-lhe suficiente testemunho.

Assim, a Santíssima Virgem é como o sacerdote e pontífice que batiza e confirma este grande santo, e lhe dá a plenitude do espírito de Jesus Cristo, proporcionada à missão que teve que preencher no mundo. Bem se vê por aí que, se tão logo que esteve no seio de sua Mãe, Nosso Senhor levou, por meio dEla, a São João o espírito de precursor, o espírito apostólico, foi para nos fazer sentir, de maneira exterior e sensível, esta verdade consoladora: que sendo devedor da sua vida humana a Maria, somente por meio dEla quer conceder suas graças e seus dons.

A ordem que Ele seguiu na santificação de São João Batista, Ele a seguirá sempre. O primeiro dos efeitos da graça que Ele produziu constitui a regra de todos os demais; tendo comunicado primeiramente sua graça por Maria, será também por Ela que a concederá à Igreja no correr dos tempos.

Vie intérieure de la Très-Sainte Vierge. Coletânea dos escritos de M. Olier, Fundador da Congregação dos Padres de Saint-Sulpice, França.

Editions Saint Remi, 2012 Cadillac, França. Cap. VI, pp. 74-76

Seleção e tradução: Guy Gabriel de Ridder

Prudência: arte de recuar ou avançar?

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A PRUDÊNCIA: é uma virtude que nos faz discernir o que nós devemos fazer e o que nós devemos evitar para irmos a Deus e procurarmos sua glória. Através dela nós distinguimos o verdadeiro do falso, o bem do mal, o melhor do pior. Ela deve ter o leme de nossas vidas, pois ela deve dirigir nossos pensamentos, nossos desejos, nossas palavras e nossas ações, segundo o fim, a ordem e a medida que lhes convêm.

Todas as virtudes têm sua importância, mas há especialmente uma sem a qual, não atingiremos as outras: trata-se justamente da virtude cardeal da prudência. Como nos explica São Tomás de Aquino, ela é a “auriga virtutum”[1], a guia das demais virtudes, pois é a que se encarrega de nos dizer a cada momento e em cada caso particular, o que devemos fazer, ou o que devemos omitir para alcançarmos a vida eterna, como também foi dito acima. A importância desta virtude nos é manifestada em várias passagens das Sagradas Escrituras. O próprio Nosso Senhor nos advertiu para que sejamos “prudentes como as serpentes e inocentes como as pombas” (Mt. 10, 16).

Ao logo de sua vida, o Prof. Plinio Corrêa de Oliveira repetiu reiteradamente um pensamento que sempre foi uma constante em seu espírito: diz ele que as virtudes são irmãs indissociáveis, que não se pode viver afagando a umas e esbofeteando outras. Por causa desta inter-relação das virtudes entre si, sobretudo no caso da prudência, insistimos no fato que: quem possui esta virtude, certamente terá os meios para praticar também outras; e quem não a possui, certo é que também não possuirá as outras. Assim constatamos uma das importâncias desta bela virtude. Vejamos a opinião de Aristóteles a respeito do imbricamento da prudência com as demais virtudes: “C’était déjà la pensée d’Aristote, qui précisait, avec sa technique philosophique plus élaborée: elles (les vertus) sont solidaires dans la prudence, car aucune vertu n’est accomplie si elle n’est jointe à la prudence, et celle-ci n’est vraiment elle-même que si elle s’accompagne de toutes les autres vertus.”[2]

Por exemplo, um mártir que esteja disposto a perder sua vida fazendo profissão exterior de fé, e que é morto por ódio à fé, faz, em suma, um belíssimo ato de prudência.[3]

Com efeito, que atitude tomou o mártir? Enfrentou todos os riscos para não perder sua fé e assim não ofender a Deus; discerniu o que ele devia evitar: renegar a fé. De fato, quanta glória não dá a Deus uma alma que a Ele se oferece como libação, vencendo seu instinto de conservação e de sociabilidade para não ofendê-Lo? Este conjunto de atos do mártir engloba várias virtudes tais como a fortaleza, a constância, etc… E todas elas são unidas na prudência que regeu o proceder do mártir, fazendo-o discernir o que na ocasião deveria ser feito, para alcançar a glória de Deus.

Tendo visto como há uma indissociável ligação entre as virtudes, na prudência, veremos como ela também é indispensável para se alcançar a santidade[4]. Como se sabe, a santidade implica também na prática das virtudes em grau heróico. E justamente a prudência é o meio de se atingir este grau heroico. Ela ajuda-nos a praticar as demais virtudes do modo mais perfeito, uma vez que, mesmo sendo uma virtude moral intelectual, é eminentemente prática e indispensável para a reta vida cristã, como nos mostra ROYO MARÍN: “La importancia y necesidad de la prudencia queda de manifiesto en multitud de pasajes de la Sagrada Escritura. El mismo Jesucristo nos advierte que es menester ser “prudentes como serpientes y sencillos como palomas” (Mt. 10, 16). Sin ella, ninguna virtud puede ser perfecta. A pesar de ser una virtud intelectual, es, a la vez, eminentemente práctica […]. La prudencia es absolutamente necesaria para la vida humana. Sobre todo en el orden sobrenatural o cristiano nos es indispensable.”[5]

A verdadeira ordem sobrenatural cristã é a santidade, e, a respeito dela diz-nos o grande teólogo Cornélio a Lápide : “La sainteté est l’état auquel on arrive par la fidélité à tous les devoirs ; elle est, à vrai dire, la pratique de toutes les vertus ; la saiteté les renferme toutes… ”[6]

Este “estado pelo qual chegamos a todos os deveres”, ou seja, a santidade, só é possível com a prudência, pois é ela quem nos indicará o caminho certeiro, nos fará evitar o pecado, e nos levará ao bem, como nos demonstra TANQUEREY: “A prudência não é menos necessária para o nosso governo pessoal, que para a direção dos demais.1° Para o nosso governo pessoal, ou para nossa santificação. É ela efetivamente, que nos permite evitar o pecado e praticar as virtudes. A) Para evitar o pecado, como já dissemos, é necessário conhecer as suas causas e ocasiões, procurar e manipular bem os remédios. Ora, é precisamente o que faz a virtude da prudência, como podemos concluir do estudo de seus elementos constitutivos: inspirando-se da experiência do passado e do estado atual da alma, vê o que para nós é ou poderia ser no futuro causa ou ocasião de pecado; e por isso mesmo sugere os melhores meios que se deve tomar, para suprimir ou atenuar essas causas, a estratégia que melhores resultados dá para vencer as tentações e até mesmo para delas tirar proveito. Sem esta prudência, quantos pecados se não cometeriam! Quantos se cometem por falta de prudência!” (1961, p. 486-87)

Portanto, damo-nos conta que é a virtude da prudência que mais nos ajuda na prática das demais virtudes, atingindo-se assim, mais facilmente a santidade: dever de todos os batizados.

Tendo visto como esta virtude é indispensável para se alcançar este estado de perfeição, resta aprofundarmo-nos no conceito de santidade. Com efeito, no sentido mais profundo, ser santo é parecer-se com Nosso Senhor Jesus Cristo. Realizar plenamente o plano inicial de Deus, que criou o homem à sua imagem e semelhança[7], é por em prática todos os ensinamentos d’Ele e ter em si a vida de Cristo, como afirma MARMION: “Comprenons que nous ne seront saints que dans la mesure même où la vie de Jésus-Christ sera en nous : c’est cette sainteté seule que Dieu demande de nous ; il n’y en a pas d’autre; nous ne seront saints qu’en Jésus-Christ ou nous ne le serons pas du tout.”[8]

Portanto se a prudência é imprescindível para se atingir a santidade, e se a santidade, por sua vez é estar unido a Nosso Senhor Jesus Cristo, a prudência é a virtude por excelência que nos une ao Verbo de Deus feito Homem, O possuidor das virtudes em essência.

Entretanto hoje em dia não é difícil perceber que há no mundo uma acentuada decadência da moral, dos costumes. Este efeito se espelha também na esfera intelectual. Muitas palavras hoje em dia perdem o seu sentido original, adquirem novos “predicados”. Assim se deu com a palavra “prudência”. De fato, para o comum das pessoas esta bela virtude, na realidade é tida como sendo covardia, mediocridade, pusilanimidade, ou então comedimento.

Sobre esta deturpação que se deu com a palavra prudência, nos explica muito bem LAUAND: “Foi o que aconteceu, entre outras, com as palavras ‘prudente’ e ‘prudência’. Atingida ao longo dos séculos pelo subjetivismo metafórico e pelo gosto do eufemismo, “prudência” já não designa uma grande virtude, mas sim a conhecida cautela (um tanto oportunista, ambígua e egoísta) ao tomar (ou ao não tomar) decisões.

“Se hoje a palavra prudência tornou-se aquela egoísta cautela da decisão (em cima do muro), em Tomás, ao contrário, prudentia expressa exatamente o oposto: é a arte de decidir corretamente. (…) É esse conhecimento do ser que é significado pela palavra ratio na definição de prudentia: recta ratio agibilium, ‘reta razão aplicada ao agir’.

“Prudentia é ver a realidade e, com base nela, tomar a decisão certa. Por isso, como repete Tomás, não há nenhuma virtude moral sem a prudentia, e mais: ‘sem a prudentia, as demais virtudes, quanto maiores fossem, mais dano causariam’ (In III Sent. d. 33, q. 2, a 5, sc 3). Com as alterações semânticas, porém, tornou-se intraduzível, para o homem de nosso tempo, uma sentença de Tomás como: ‘a prudentia é necessariamente corajosa e justa (I-II, 65, 1).’” (2005, pp. 7-10)

Outro exemplo desta deformação é o que constatamos quando, ao queremos uma definição rápida segura e correta, para uma determinada palavra, nada há de melhor do que procurarmos em um dicionário seu significado. No entanto, o que encontramos nem sempre condiz com a realidade… No uso corrente – conforme o DICIONÁRIO AURÉLIO [9] – se procurarmos a definição de prudência e de prudente encontramos:

“PRUDÊNCIA: [Do lat. Prudentia.] S. F. 1 Qualidade de quem age com moderação, comedimento, buscando evitar tudo o que acredita ser fonte de erro ou de dano. 2 Cautela, precaução: Dirige o carro com muita prudência. 3 Circunspeção ponderação, cordura, sensatez: Leu os autos com toda a prudência.”

“PRUDENTE: [Do lat. Prudente.] 1 Que tem ou revela prudência: moderado, comedido. 2 Cauteloso, previdente, precavido. 3 Circunspeto, sensato; judicioso, cordato, ponderado.

Portanto vemos que quando esta definição (de prudência) nos diz: “Qualidade de quem age com moderação, comedimento (…)” contrasta com a noção tomista, que segundo nos diz LAUAND é: “a arte de decidir corretamente (…). Prudentia é ver a realidade e, com base nela, tomar a decisão certa”. Não é portanto um mero agir com moderação ou comedimento, mas é ao ver a realidade, sem comedimento, ou moderação decidir corretamente. Estando diante de uma situação perigosa, por exemplo, não nos cabe, para agir prudentemente, ser moderado ou comedido, mas enfrentá-la, assumir seus riscos, analisá-la quase que friamente, ponderar tudo, seus prós e contras para tomar a decisão acertada.

O verdadeiro sentido cristão desta virtude nos é muito belamente demonstrado pelo Prof. Plinio Corrêa de Oliveira, que deixa transparecer num trecho de uma Via Sacra, por ele composta, um belíssimo canto de amor à Nosso Senhor Jesus Cristo com a Cruz às costas. E com este cântico encerramos este artigo, lembrado o que disse certa vez um autor francês: “a inteligência só sabe falar, é o amor quem canta.”[10]

“Há mistérios que o vosso Santo Evangelho não narra. E entre eles eu gostaria de saber se me engano ao supor que essa vossa terceira queda foi feita, meu Senhor, para expiar e salvar as almas dos prudentes.

“A prudência é a virtude pela qual escolhemos os meios adequados para obter o fim que temos em vista. Assim, os grandes atos de heroísmo podem ser tão prudentes quanto os recuos estratégicos. Se o fim é vencer, em noventa por cento dos casos é mais prudente avançar do que recuar. Não é outra a virtude evangélica da prudência.

“Entretanto… entende-se que a prudência é só a arte de recuar. E, assim, o recuo sistemático e metódico passou a ser a única atitude reconhecida como prudente por muitos de vossos amigos Senhor.

“E por isto se recua muito… A realização de uma grande obra para vossa glória está muito penosa? Recua-se por prudência. A santificação está muito dura? A escalada na virtude multiplica as lutas em vez de as aquietar? Recua-se para os pântanos da mediocridade, para evitar, por prudência, grandes catástrofes. A saúde periclita? Abandona-se, por prudência, todo ou quase todo apostolado, mediocriza-se a vida interior, e transforma-se o repouso no supremo ideal da vida, por que a vida foi feita, antes de tudo para ser longa. Viver muito passa e ser o ideal, em vez de viver bem. O elogio já não seria como o da Escritura: ‘Em uma curta vida percorreu uma longa carreira’ (Sab. IV, 13). Seria pelo contrário, ‘teve longa vida, para o que teve a sabedoria de renunciar a fazer uma grande carreira nas vias do apostolado e da virtude’. Vidas longas, obras pequenas.

“E vossa prudência como foi, ó Modelo divino de todas as virtudes? Quantos amigos tendes, que Vos aconselhariam a renunciar quando caístes pela primeira vez? Da segunda vez seriam legião. E vendo-Vos cair pela terceira, quantos Vos não abandonariam escandalizados, achando que éreis temerário, falto de bom senso, que queríeis violar os manifestos desígnios de Deus!

“Que esse passo de Vossa Paixão nos dê graças, Senhor, para sermos de uma invencível constância no bem, conhecendo perfeitamente o caminho do verdadeiro heroísmo, que pode chegar a seus limites mais extremos e mais sublimes sem jamais se confundir com uma vil e presunçosa temeridade.” (PRECES PRO OPPORTUNITATE DICENDAE, 1997, p. 229-231)

Pe. Michel Six, EP

[1] Cf. IV Sent., d. 17, q. 2, a. 2, d.c.o.

[2] Era já o pensamento de Aristóteles, que precisava, com sua técnica filosófica mais elaborada: elas (as virtudes) são solidárias na prudência, pois nenhuma virtude é completa se não está ligada à prudência, e esta só é realmente ela mesma se está acompanhada de todas as outras virtudes. (VV.AA. 1952 p. 702, tradução minha).

[3] Cf. VV.AA., 1952, p. 716.

[4] Deve-se ressaltar que antes de tudo a santidade é uma graça concedida pela dádiva de Deus. Porém, de nossa parte devemos nos exercitar na prática das virtudes, com o intuito de obter da Providência tal graça.

[5] A importância e necessidade da prudência são manifestas em diversas passagens da Sagrada Escritura. O mesmo Jesus Cristo nos adverte que é necessário ser “prudentes como serpentes e inocentes como pombas” (Mt. 10, 16). Sem ela nenhuma virtude pode ser perfeita. A pesar de ser uma virtude intelectual, é, ao mesmo tempo, eminentemente prática. […]. A prudência é absolutamente necessária para a vida humana. Sobretudo na ordem sobrenatural ou cristã, nos é indispensável (1954, p. 549-550, tradução minha).

[6] A santidade é o estado pelo qual chegamos, pela fidelidade, a todos os deveres; ela é, a bem dizer, a prática de todas as virtudes; a santidade detém todas as virtudes… (BARBIER, 1885, p. 337).

[7] Cf. G. 1, 26- 27.

[8] Compreendamos que só seremos santos na medida em que a vida de Jesus Cristo estará em nós: é esta a única santidade que Deus nos pede; não há outra; nós só seremos santos em Jesus Cristo, ou não sermos santos de modo algum (1946, p. 28, tradução minha).

[9] FERREIRA, 1999, p.1658.

[10] L’intelligence ne fait que parler, c’est l’amour qui chante.

BIBLIOGRAFIA

-AQUINO, Tomás de. A prudência, a virtude da decisão certa. Trad., introd., e notas: Jean Lauand. São Paulo: Martins Fontes, 2005.

-BARBIER, Abbé. Les Trésors de Cornelius a Lapide – extraits de ses commentaires sur l’Écriture Sainte à l’usage des prédicateurs des Communautés et des familles chrétiennes. Vol. I. 5ª ed. Paris: Librairie Poussielgue Frères, 1885.

-FERREIRA, Aurélio Buarque de Holanda. Novo Aurélio século XXI: o dicionário da língua portuguesa. 3ª ed. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1999.

-MARMION, Columba, Dom. Le Christ vie de l’âme – conférences spirituelles. Montréal : Librairie Granger Frères, 1946.

-ROYO MARÍN, P. Antonio. Teologia de la perfeccion Cristiana. Madrid: B.A.C., 1954.

-TANQUEREY, Ad. Compêndio de teologia ascética e mística. 6ª ed.Trad.: P. Dr. João Ferreira Fontes. Porto: Livraria Apostolado da Imprensa, 1961

-VV. AA., Initiation Théologique. Vol. III. Paris: Éditions du Cerf, 1952.

-VV.AA. PRECES PRO OPPORTUNITATE DICENDÆ. São Paulo: Editora Retornarei, 1997.