Acadêmíco Arautos

José Antônio Dominguez

Por que Maria?

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Muitas pessoas perguntam por que existe devoção a Nossa Senhora; por que rezar a Ela, fazer imagens em sua representação, construir capelas e igrejas em sua honra. Por quê tanto fervor por Maria? Isso não é um exagero?

Além do mais, se já temos Jesus – que é Deus – a quem rezar, por que pedir graças a Ela, que não é Deus, mas apenas criatura? Isso não é desviar a atenção do Filho de Deus, que se encarnou para salvar os homens? Por que então, Maria?

Para encontrar a resposta, não precisamos buscar em muitos lugares. Não é necessário ir aos livros, nem fazer grandes pesquisas. Se quisermos saber quem deu início a esta prática, quem é o “culpado”, por assim dizer, da imensa e secular devoção que todos os povos, de todas as raças e de todas as línguas têem a Maria, vamos encontrar apenas um nome: JESUS CRISTO.

Sim, Ele foi o primeiro devoto da Virgem Maria. E um sacerdote de nossos tempos, o Pe. Pinard De La Boullaye, S.J., diz que “a devoção à Santíssima Virgem Maria começou na gruta de Belém, no primeiro sorriso que teve o Menino-Deus, respondendo ao sorriso de sua queridíssima e perfeitíssima Mãe, e não parou de crescer até o último minuto de sua morte na cruz!”

E se alguém quiser ainda mais provas de como a devoção a Maria é querida pelo próprio Deus, e não é uma invenção dos homens, recorramos aos evangelhos. Sim, ali encontraremos muitas passagens que nos indicam a necessidade da devoção a Maria.

Vemos o arcanjo Gabriel chamar-lhe de “cheia de graça” (Lc 1,28). Ora, para que um anjo conceda a alguém esse título, qual não é a imensidão de graças que deve possuir essa pessoa? Logo a seguir vemos o mesmo anjo anunciar a Maria que Ela daria à luz um filho que se chamaria “filho de Deus”. Ou seja, o próprio Deus escolheu Maria para n’Ela habitar durante todo o tempo da gestação, como em um sacrário puríssimo. Podemos achar pouco isso?

Se lermos mais um pouco do evangelho de São Lucas, ainda veremos mais um prodígio realizado pela intercessão de Maria: ao visitar a sua prima Santa Isabel, o simples efeito de sua voz, ao atingir os ouvidos de sua parente, faz um bebê com apenas seis meses de gestação pular de alegria, e ali mesmo receber todas as graças da justificação. Era a primeira graça que o Verbo encarando concedia no Novo Testamento, e quis fazê-lo através de sua Mãe. Eis o efeito da voz de Maria.

E temos mais: São João (Jo 2,1) nos conta que, estando Jesus num casamento, na cidade de Caná, falta o vinho necessário para a festa. E pela iniciativa de Maria, e por sua intercessão junto a seu Divino Filho, é realizado o primeiro de inúmeros milagres da vida pública do Salvador. Quantas maravilhas fez Jesus por causa de sua Mãe!

E se queremos que os santos nos ensinem como a devoção a Maria foi instituída pelo próprio Deus, ouçamos São Luis Maria Grignion de Montfort: “Deus reuniu todas as águas e chamou-as mar. Reuniu todas as graças e chamou-as Maria”. E São Bernardo: “A Virgem Maria foi escolhida especialmente por Deus, antes de todos os séculos, para ser guardada pelos anjos e prometida pelos profetas para ser a Mãe de Deus e nossa Mãe”.

E se queremos saber como deve ser a nossa devoção particular a Maria, os santos assim nos ensinam: “Tudo quanto a Virgem Santíssima pede em favor dos homens, obtém, com certeza, de Deus”, diz Santo Afonso Maria de Ligório; São Germano nos anima a confiar sempre na intercessão de Maria, pois “Jesus não pode deixar de ouvir Maria em todas as suas preces, pois quer obedecê-la em tudo, como um bom filho obedece a sua mãe”.

Por fim, São Bernardo exorta-nos a invocá-la em nossas necessidades: “nos perigos, nas angústias, nas dúvidas, pensa em Maria, invoca Maria. Que seu nome nunca se afaste de seus lábios, jamais abandone teu coração. Seguindo-A, não te transviarás; rezando a Ela, não desesperarás; pensando nEla, evitarás todo erro.

“Se Ela te sustenta, não cairás; se Ela te protege, nada terás a temer; se Ela te conduz, nunca te cansarás; se Ela te ajuda, chegarás ao fim”.

Não tenhamos, pois, receio em amar a Maria, e sermos devotos seus de todo o coração e de toda alma. Pois nos diz ainda o Pe. Pinard que “Jesus quis ser nosso modelo em tudo, quis ser também modelo da piedade mariana. E se queremos nos perguntar qual é o limite que deve existir para a devoção mariana, ei-la: amai Maria, se puderdes, tanto quanto Jesus A amou. Sim, o modelo de piedade mariana é o próprio Filho de Deus!”.

 Alessandro Scherma Schurig

A Santíssima Virgem e a Liturgia: um tema da atualidade

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As profundas e vertiginosas mudanças nas quais a sociedade atual se encontra submetida, faz a Igreja refletir sobre como adequadamente enfrentar este problema. Já o papa Paulo VI, na exortação apostólica Evangelii Nuntiandi nos explicava de uma maneira muito incisiva: “sabemos bem que o homem moderno, saturado de discursos, se demonstra muitas vezes cansado de ouvir e, pior ainda, como que imunizado contra a palavra. Conhecemos também as opiniões de numerosos psicólogos e sociólogos, que afirmam ter o homem moderno ultrapassado já a civilização da palavra, que se tornou praticamente ineficaz e inútil, e estar a viver, hoje em dia, na civilização da imagem.”[1]

Com o passar dos anos, o processo de secularização e de relativismo em nossa sociedade – outrora totalmente cristã – se faz cada vez maior. A tal ponto que o Papa Bento XVI pronunciou um apelo aos jovens católicos, para que todos tenham uma radicalidade de seu testemunho da fé e lutem contra esta onda de relativismo e mediocridade que pretende eclipsar a presença de Deus na sociedade hodierna: “a cultura atual, em algumas áreas do mundo, sobretudo no Ocidente, tende a excluir Deus, ou a considerar a fé como um fato privado, sem qualquer relevância para a vida social. Mas o conjunto de valores que estão na base da sociedade provém do Evangelho — como o sentido da dignidade da pessoa, da solidariedade, do trabalho e da família —, constata-se uma espécie de “eclipse de Deus”, uma certa amnésia, ou até uma verdadeira rejeição do Cristianismo e uma negação do tesouro da fé recebida, com o risco de perder a própria identidade profunda.”[2]

Daqui compreendemos o papel fundamental que tem a liturgia como um meio eficaz de ensinar e atrair à casa de Deus os seus filhos afastados, pois este foi o instrumento idôneo utilizado pela Igreja através da história. Santo Irineu de Lyon ao falar sobre a Regula fidei, nos recorda que corresponde ao Magistério, não somente o papel de guardião da Escritura e da Tradição dos Apóstolos, mas também de ser dócil ao Espírito Santo na interpretação no ensinamento do depósito sagrado, sendo a liturgia um dos pilares da Tradição.

O bispo de Lyon expressa ser a Igreja “tal como um depósito de grande valor encerrado num vaso excelente, que rejuvenesce e faz rejuvenescer o próprio vaso que a contém”.[3] Desta forma a liturgia ao longo da História é o meio privilegiado que a Igreja teve de converter, catequizar e santificar o Povo de Deus como também atrair para si os pagãos. A este propósito é interessante a intervenção que o papa Paulo VI fez no Congresso Mariológico de 1975, na qual busca tirar o impasse que o post Concilio deixou à investigação teológica sobre Maria: “como repropor adequadamente Maria ao Povo de Deus, de modo a despertar nele um fervor renovado de devoção mariana? Neste sentido, podem-se seguir dois caminhos. O primeiro é o caminho da verdade, isto é, da especulação bíblico-histórico-teológica, que diz respeito à colocação de Maria no mistério de Cristo e da Igreja: é o caminho dos sábios, aquele que vós seguis, certamente necessário, do qual se progride a doutrina mariológica. Mas há também, além disso, uma via acessível a todos, até mesmo às almas simples: é o caminho da beleza, o que nos leva, finalmente, à doutrina misteriosa, maravilhosa e estupenda que forma o tema do Congresso Mariano: Maria e o Espírito Santo. Na verdade, Maria é a criatura tota pulchra, é a speculum sine macula; é o mais alto ideal de perfeição que em todos os tempos os artistas procuraram reproduzir em suas obras; é ‘a mulher vestida de sol’ (Ap . 12, 1), na qual os raios puríssimos da beleza humana se reúnem aqueles soberanos, mas acessíveis, da beleza sobrenatural. E por que tudo isso? Porque Maria é ‘cheia de graça’, isto é, podemos dizer, a cheia do Espírito Santo, a luz da qual n’Ela refulge de um incomparável esplendor. Sim, precisamos olhar para Maria, para fixar a sua beleza imaculada, porque nossos olhos muitas vezes são feridos e quase cegados pelas enganadoras imagens de belezas deste mundo. Quantos nobres sentimentos, quantos desejos de pureza, qual espiritualidade renovadora poderia suscitar a contemplação desta sublime beleza!”[4]

Atender este apelo do Papa sobre a via pulchritudinis mariólogica corresponde à ação da liturgia: a qual com as suas diversas cerimônias, os seus variados ritos e devoções populares, catequiza os fiéis, ensinando-os a doutrina “misteriosa, maravilhosa e estupenda”, a que se refere o saudoso Pontífice.

Recordando as palavras citadas acima de Santo Irineu, o Espírito Santo inspira na Igreja carisma e devoções diversas que ajuda a Ela mesma conhecer a grandeza e a Magnificência do Criador. Desde os seus primórdios a Esposa de Cristo soube desenvolver na sua liturgia algo de muito do seu apreço: a devoção à Theotokos, a Santa Mãe de Deus, nascida do sensus fidelium popular, que intuía que Ela era o caminho mais fácil para chegar seu Filho Santíssimo, nosso Redentor. A sabedoria da Igreja soube perceber este “signum magnum” (Ap 12,1) e desta maneira cultivou e enriqueceu nas celebrações litúrgicas esta devoção nascida do povo de Deus, pois “tanto no Oriente como no Ocidente, as expressões mais altas e mais límpidas da piedade para com a bem-aventurada Virgem Maria floresceram no âmbito da Liturgia, ou então nela foram incorporadas.”[5]

Pe.  Felipe Isaac Paschoal Rocha, EP

[1] “Qui sunt hodie homines, eos novimus, orationibus iam saturatos, saepe saepius audiendi fastidientes atque – quod peius est – contra verba obdurescentes videri. Neque vero sententias plurimorum psychologicis socialibusque rebus doctorum ignoramus, qui eosdem dicunt civilem cultum, a verbis appellatum, utpote inefficacem iam et inutilem esse praetergressos, atque in praesenti novum attigisse vitae cultum, ab imaginibus appellandum”. PAULO VI. Evangelii Nuntiandi,  08 dez. 1975. In: AAS 68 (1976) 42. p. 32. (Tradução disponível em: http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/apost_exhortations/documents/hf_p-vi_exh_19751208_evangelii-nuntiandi_po.html, acesso em 21 ago. 2011).

[2] “La cultura attuale, in alcune aree del mondo, soprattutto in Occidente, tende ad escludere Dio, o a considerare la fede come un fatto privato, senza alcuna rilevanza nella vita sociale. Mentre l’insieme dei valori che sono alla base della società proviene dal Vangelo — come il senso della dignità della persona, della solidarietà, del lavoro e della famiglia —, si constata una sorta di ≪ eclissi di Dio ≫, una certa amnesia, se non un vero rifiuto del Cristianesimo e una negazione del tesoro della fede ricevuta, col rischio di perdere la propria identità profonda”. BENTO XVI. Mensagem para a XXVI Jornada Mundial da Juventude 2011, 06 ago. 2010. In: AAS 102 (2010) 1. p. 460. (Tradução do autor).

[3] “Quasi in vaso bono eximium quoddam depositum iuvenescens, et iuvenescere faciens ipsum vas in quo est”. IRINEU DE LYON. Adversus haereses III, 24, 1. (Tradução do autor).

[4] “Qua nova aptaque ratione Maria christiano populo proponenda est, ut in eo marialis pietatis renovatum studium excitetur? Hac in re duplex nobis panditur via, atque in primis via veritatis: via scilicet investigationis biblicae, historicae ac theologicae, spectantis ad locum Mariae proprium statuendum in mysterio Christi et Ecclesiae; quam viam, doctorum nempe virorum viam, vos sequimini, eademque perutilis est ad mariologiae studia provehenda. Sed alia via est, et quidem omnibus pervia, humilions etiam condicionis hominibus, quam

viam pulchritudinis appellamus : ad quam viam tandem perducit ipsa arcana, mirabilis ac pulcherrima doctrina de Maria et Spiritu Sancto, in qua studia Congressus Mariani versari debent. Ac revera Maria « tota pulchra » est eademque « speculum sine macula » ; item exstat supremum atque absolutissimum perfectionis exemplar, cuius imaginem omni tempore artifices in suis operibus effingere conati sunt; Mulier amicta sole est, in quam purissimi humanae pulchritudinis radii una confluunt cum radiis pulchritudinis caelestis, qui superioris quidem sunt ordinis, sed percipi possunt. Curnam haec omnia? Quia Maria « plena gratia » est, hoc est — ita dicere possumus — quia plena est Spiritu Sancto, cuius supernaturale lumen in ea incomparabili splendore refulget.

Profecto, nobis opus est ad Mariam adspicere in eiusque inconta minatam pulchritudinem oculos convertere, quippe quos saepe nimis offendant et quasi obcaecent fallaces pulchritudinis imagines huius mundi. Contemplatio excelsae Mariae pulchritudinis, ex contrario, quot egregios animi sensus gignere potest, quot generosa proposita puritatis, quot invitamenta ad pietatis rationem amplectendam, quae vere animos renovet”.

PAULO VI. Discurso ao Congresso Mariólogico e Mariano, 16 maio 1975. In: AAS 67 (1975) 3. p. 338. (Tradução do autor).

[5] “Tum in Orientis tum in Occidentis regionibus lectissimas atque splendidissimas voces pietatis erga beatam Virginem aut intra ipsius Liturgiae fines floruisse, aut esse in eius corpus adiunctam”. PAULO VI. Marialis Cultus, 2 fev. 1974. In: AAS 66 (1974) 15. p. 127. (Tradução disponível em: http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/apost_exhortations/documents/hf_p-vi_exh_19740202_marialis-cultus_po.html, acesso em 10 out. 2011).

O papel da obediência na ordem do universo e na sociedade

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1. A desigualdade harmônica do universo, espelho do Criador

Por que razão quis Deus realizar a obra da criação, em seus vários seres, dentro de uma ordem a um tempo harmônica e desigual? O Doutor Angélico, através de sua lógica adamantina, elucida a questão com um argumento muito singelo. Ele explica que, se Deus tivesse criado todas as coisas iguais, não haveria senão um grau de bondade na ordem do universo e, portanto, a obra do Criador não seria perfeita,[1] nem O espelharia de forma adequada. De maneira muito didática, ele involucra esse princípio num exemplo tirado da vida cotidiana:

“Como o pedreiro coloca pedras do mesmo gênero em diversas partes da construção sem injustiça, não por causa de uma diferença precedente entre as pedras, mas atendendo à perfeição de todo o edifício, que não existiria se as pedras não fossem nele colocadas de maneira variada; assim também Deus, no princípio, para que houvesse perfeição no universo, criou diversas e desiguais criaturas, segundo sua sabedoria, sem injustiça, não pressupondo diferença alguma em seus méritos.”[2]

Este princípio da multiplicidade e desigualdade da criação como reflexo do Criador reluz em vários outros trechos do Aquinate. A título de exemplo, observem-se os seguintes: “nosso intelecto conhece a Deus a partir das criaturas; assim, ele O conhece na medida em que estas O representam”,[3] e que “uma criatura qualquer representa Deus e lhe é semelhante enquanto é dotada de alguma perfeição”.[4]

Sendo assim, se as criaturas se assemelham ao seu Criador e O refletem em medidas desiguais e na proporção do grau de perfeição que possuam, deduz-se, como consequência lógica, que Deus quis criar a ordem do universo dentro de uma lei de desigualdade.

Essa desigualdade, ao contrário do que poderia parecer à primeira vista, é harmônica, proporcionada e bela, e franqueia um encontro fácil com Deus, porquanto ajuda a discerni-Lo nos vários graus em que Ele é refletido em toda a ordem do criado. Assim, encontra-se num rochedo um reflexo da perenidade de Deus (reino mineral);

numa planta à procura da luz a figura do desejo do Absoluto (reino vegetal); num passarinho multicor que chilreia, a transparência da infinita suavidade, graciosidade e beleza divinas (reino animal); e no reino humano, cujo primeiro exemplar foi criado à imagem e semelhança do Criador (Cf. Gn 1,26) – considerando cada homem em sua individualidade e conforme sua vocação específica –, também os mais variados aspectos do infinito caleidoscópio divino se manifestam, especialmente nos santos da Igreja: a dignidade de um São Bento, o desapego do “Poverello” de Assis, a sabedoria de um Santo Agostinho, etc. Isto atinge seu auge no reino angélico, onde, segundo afirma São Tomás de Aquino, “é impossível haver dois anjos de uma mesma espécie. Como seria também impossível dizer que a brancura e a humanidade, separadas da matéria, seriam muitas, visto que elas só são múltiplas porque estão em muitas substâncias”.[5]

Ademais, além de haver variedade de reinos, também estes, em si mesmos considerados, estão divididos em graus desiguais, como lembra o mesmo santo doutor:

“É preciso dizer que como a sabedoria de Deus é a causa da distinção entre as coisas, é também a causa da desigualdade. […] Por isso, nas coisas naturais, as espécies parecem estar organizadas por graus. Por exemplo: os corpos mistos são mais perfeitos que os simples, as plantas, mais que os minerais, os animais, mais que as plantas, os homens, mais que os outros animais. E em cada um desses graus encontra-se uma espécie mais perfeita que as outras. Portanto, como a sabedoria divina é causa da distinção entre as coisas para a perfeição do universo, assim também é da desigualdade. Pois o universo não seria perfeito se se encontrasse nas coisas apenas um grau de bondade.”[6]

Essa diversidade existente nos seres é boa per se, pois nela se encontra um reflexo de Deus, e como tal deve ser conservada, como lembra São Boaventura, citando Santo Agostinho: “Dita o direito natural que os graus sejam conservados, pois ‘todas as coisas não seriam tais se todas fossem iguais’”.[7]

Como consequência lógica dessa gradação nos seres, sucede que haja na ordem da criação superioridades e inferioridades, pois “onde há graus, aí há também superioridade e inferioridade”.[8] Porém, conclui o Doutor Seráfico, “se o que é inferior não se subordina ao que é superior, não se conservam os graus”.[9]

2. A necessidade da obediência para a conservação da harmonia do universo

De fato, “foi conveniente que, nas coisas naturais, as superiores movessem as inferiores à sua própria ação, pela excelência do poder natural que Deus lhes concedeu”,[10] havendo uma subordinação das últimas às primeiras.

Podemos observar, a título de exemplo, que os satélites se reúnem em torno dos planetas e estes, por sua vez, giram em torno de uma estrela, sendo movidos por ela. Também os vegetais, pela lei do heliotropismo, são continuamente movidos e atraídos pelo astro-rei. Os animais, em suas várias espécies, se agrupam em torno de um líder que os protege contra as espécies nocivas. E no homem, “microcosmos” segundo São Gregório Magno,[11] as células se agrupam para formar tecidos; estes, por sua vez, órgãos; os quais geram, depois, sistemas. Assim é a ordem natural, onde, por desígnio de Deus, os seres naturalmente mais excelentes movem, e os seres menos excelentes são movidos, numa subordinação e ordem perfeitas.

Ora, assim como na ordem dos seres irracionais naturalmente os inferiores deixam-se mover pela ação dos superiores, assim também deve ser no âmbito da atividade humana, com a diferença de que os homens, seres dotados de razão, o fazem pondo em ato uma potência que não foi dada aos seres irracionais: a vontade. Em outros termos, é o que diz o Aquinate: “Como as ações das coisas naturais procedem das forças naturais, assim também as operações humanas procedem da vontade humana”.[12] E assim como nas coisas naturais foi conveniente que as superiores movessem as inferiores à sua própria ação, pela excelência do poder natural concedido por Deus, como acima referimos, “…é normal também que na atividade humana os superiores movam os inferiores mediante sua vontade, em virtude da autoridade estabelecida por Deus. Ora, mover pela razão e pela vontade é mandar. Por isso, assim como em virtude da ordem natural instituída por Deus os seres naturais inferiores se submetem necessariamente à moção dos superiores, assim também nos assuntos humanos, pela ordem do direito natural e do divino, os súditos devem obedecer aos superiores.”[13]

Com isto, constata-se que “a obediência a um superior é um dever de acordo com a ordem divina estabelecida no universo”,[14] e sem ela a sociedade se desfaria inteiramente. Assim como na ordem natural um planeta que se destacasse da atração e da influência do Sol ficaria a vagar pelo espaço ou se chocaria com outros astros, produzindo uma hecatombe de consequências inimagináveis no universo; ou um vegetal que deixasse de ser atraído pelo Sol, perderia sua direção e, dentro em pouco, feneceria pela ausência do heliotropismo; ou um filhote abandonado, destinado a crescer isolado na floresta inóspita, sem a proteção e o amparo de seu líder, não sobreviveria às famintas feras noturnas; ou o próprio organismo humano que, por uma revolta ou desobediência de suas células, gerasse um câncer e deixasse de funcionar em sua ordem e subordinação interna, levaria o homem necessariamente à morte, assim também ocorreria na sociedade humana com o deperecimento da virtude da obediência, pois os homens, não mais se submetendo uns aos outros em função da autoridade concedida por Deus, subverteriam a ordem estabelecida por Ele, desencadeando um processo de desagregação da sociedade que, assim, estaria fadada às piores catástrofes.

Entretanto, a cruel realidade é que o homem, depois do pecado original, tem grande dificuldade em pôr-se em seu devido lugar nesta ordem hierárquica. Ora, como se observou acima, deixar-se guiar por outrem e ser conduzido de modo adequado é extremamente conveniente para a boa disposição das coisas e, por isso, torna-se necessária a prática da virtude da obediência. É ela que permite à sociedade conservar na devida harmonia as diversas classes, fazendo com que o relacionamento humano se mantenha sempre dentro de uma perfeita ordem – seja na vida laical ou numa ordem religiosa, através de superiores intermediários –, gerando a paz, tanto no âmbito da sociedade espiritual, quanto no da esfera temporal.

Extraído da monografia “A obediência na escola espiritual de Plinio Corrêa de Oliveira” pelo Pe. Flávio  Roberto Lorenzato Fugyama, EP

[1] “Non enim esset perfectum universum, si tantum unus gradus bonitatis inveniretur in rebus”. S. Th. I, q. 47, a. 2.

[2] “Sicut enim artifex eiusdem generis lapides in diversis partibus aedificii ponit absque iniustitia, non propter aliquam diversitatem in lapidibus praecedentem, sed attendens ad perfectionem totius aedificii, quae non esset nisi lapides diversimode in aedificio collocarentur: sic et Deus a principio, ut esset perfectio in universo, diversas et inaequales creaturas instituit, secundum suam sapientiam, absque iniustitia, nulla tamen praesupposita meritorum diversitate”. S. Th. I, q. 65, a. 2, ad 3.

[3] “Intellectus autem noster, cum cognoscat Deum ex creaturis, sic cognoscit ipsum, secundum quod creaturae ipsum repraesentant”. Cf. S. Th. I, q. 13, a. 2.

[4] “Qualibet creatura intantum eum repraesentat, et est ei similis, inquantum perfectionem aliquam habet”. Cf. Loc. cit.

[5] “Impossibile sit esse duos angelos unius speciei. Sicut etiam impossibile esset dicere quod essent plures albedines separatae, aut plures humanitates; cum albedines non sint plures nisi secundum quod sunt in pluribus substantiis”. Cf. S. Th. I, q. 50, a. 4.

[6] “Et ideo dicendum est quod, sicut sapientia Dei est causa distinctionis rerum, ita et inaequalitatis. […] Unde in rerum naturalibus gradatim species ordinatae esse videntur: sicut mixta perfectiora sunt elementis, et plantae corporibus mineralibus, et animalia plantis, et homines aliis animalibus; et in singulis horum una species perfectior aliis invenitur. Sicut ergo divina sapientia causa est distinctionis rerum propter perfectionem universi, ita et inaequalitatis. Non enim esset perfectum universum, si tantum unus gradus bonitatis inveniretur in rebus”. S. Th. I, q. 47, a. 2.

[7] “Ius naturale dictat, gradum esse servandum, ‘quia, si essent omnia aequalia, non essent omnia’”. Cf. BOAVENTURA. De obedientia, a. 1, n. 6. In: Obras de San Buenaventura. Madrid: BAC, 1949. p. 249-250. (Tradução do autor).

[8] “Ubi autem gradus, ibi est superioritas et inferioritas”. Loc. cit. (Tradução do autor).

[9] “Si inferius non subiaceat superiori, non servatur gradus”. Loc. cit. (Tradução do autor).

[10] “Oportuit autem in rebus naturalibus ut superiora moverent inferiora ad suas actiones, per excellentiam naturalis virtutis collatae divinitus”. S. Th. II-II, q. 104, a. 1.

[11] “Com razão escreveu São Gregório Magno que o homem é, em seu ser natural, uma espécie de microcosmos, um pequeno mundo, um resumo e compêndio de toda a criação: porque existe, como os minerais; vive, como os vegetais; sente, como os animais; e entende, como os anjos”. Cf. ROYO MARÍN, Antonio. Somos hijos de Dios: Misterio de la divina gracia. Madrid: BAC, 1977, p. 6. (Tradução do autor). “Omnis autem creaturae aliquid habet homo. Habet namque commune esse cum lapidibus, vivere cum arboribus, sentire cum animalibus, intelligere cum angelis”. GREGÓRIO MAGNO, Hom. 29 super Evang.: ML 76,1214.

[12] “Sicut actiones rerum naturalium procedunt ex potentiis naturalibus, ita etiam operationes humanae procedunt ex humana voluntate”. S. Th. II-II, q. 104, a. 1.

[13] “…etiam oportet in rebus humanis quod superiores moveant inferiores per suam voluntatem, ex vi auctoritatis divinitus ordinatae. Movere autem per rationem et voluntatem est praecipere. Et ideo, sicut ex ipso ordine naturali divinitus instituto inferiora in rebus naturalibus necesse habent subdi motioni superiorum, ita etiam in rebus humanis, ex ordine iuris naturalis et divini, tenentur inferiores suis superioribus obedire”. S. Th. II-II, q. 104, a. 1.

[14] “Obedire autem superiori debitum est secundum divinum ordinem rebus inditum, ut ostensum est”. S. Th. II-II, q. 104, a. 2.

Uma Lei no coração humano? A sindérese, como São Tomás a entende.

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O Apostolo São Paulo, na Carta aos Romanos, trata longamente sobre a questão da lei, a justiça e o erro. Nos versículos 14 e 15 do segundo capítulo lemos: “Os pagãos, que não têm a Lei, fazendo naturalmente as coisas que são da Lei, embora não tenham a Lei, a si mesmos servem de lei; eles mostram que o objeto da lei está gravado nos seus corações, dando-lhes testemunho a sua consciência, bem como os seus raciocínios, com os quais se acusam ou se escusam mutuamente.” (Rom 2, 14-15)

O Catecismo da Igreja Católica, ao falar dos atos humanos, resume a doutrina do Apóstolo Paulo dizendo que todo homem nasce com o a capacidade  de distinguir entre o bem e o mal, e com o dever moral de escolher um e evitar o outro, gravado no coração. “Presente no coração da pessoa, a consciência moral (cf Rm 2, 14-16) o ordena, no momento oportuno, a praticar o bem e evitar o mal. Julga também as opções concretas aprovando as que são boas e denunciando as que são más. (cf Rm 1, 32). Atesta a autoridade da verdade com referência ao Bem supremo pelo qual a pessoa humana se sente atraída e cujos mandamentos acolhe.” (CIC n° 1777)

O que é está lei escrita no coração humano? Qual a relação com a consciência? E qual o papel da razão e seus raciocínios neste julgamento? Na sua célebre Encíclica Libertas Prestantíssimum, onde se expõe a doutrina católica sobre a questão da liberdade dos atos humanos, Leão XIII lança uma ampla luz sobre está questão. Ele demonstra que o primeiro lugar na escala de valores do homem, ajudando-o a escolher o reto caminho para o seus atos, é ocupado pela “Lei Natural, que  está escrita e gravada na mente de cada homem; e que é nada mais do que a nossa razão, nos obrigando a fazer o bem e proibindo o pecado.” (n° 8.)

Assim, Leão XIII identifica a Lei Natural presente no homem com a própria razão humana. Para entender bem o que isto significa, recorrermos ao Doutor Angélico, pois, no seu realismo, ele soube encontrar a objetividade da verdade.

São Tomás explica que[1] no universo há uma ordenação entre os seres de maneira que existe uma como que continuidade entre os vários graus de seres. Assim, não existe uma caída abrupta, a maneira de um degrau, entre duas ordens diversas de seres, mas existe uma continuidade à maneira de uma rampa. E, as naturezas dos seres inferiores tocam, por assim dizer, no seu ápice, ao ponto mais ínfimo da natureza superior. Para entender está afirmação, basta analisar as diversas naturezas. As plantas e os animais constituem dois grandes reinos. Os animais – seres mais perfeitos que as plantas – possuem, além das potências chamadas vegetativas – nutrição, crescimento e reprodução –, as potências sensitivas, apetitivas e locomotoras.[2]

Entretanto existem certos seres como que intermediários entre os animais e as plantas que fazem uma como que transição entre estas duas ordens de seres. No reino animal, há toda uma gradação na qual as potências de locomoção ou as potências sensitivas são limitadas. Por exemplo, existem animais que não possuem a vista, o olfato ou a audição, ou estas potências são muito sumárias.[3] Finalmente, existem certos animais, como os unicelulares, que sem deixar de ser animais, possuem tão primitivamente as potências próprias do reino animal, que quase parecem plantas. De outro lado, existem plantas que, por alguns lados, parecem ser animais e como que encostam – na gama dos seres – no reino animal, como por exemplo as plantas carnívoras.

Pois bem, no universo de seres dotados de inteligência, pode-se distinguir dois tipos de seres:  os homens, compostos de espírito e matéria, e os anjos, puros espíritos. A inteligência humana, considerada sob o prisma da pura natureza, é bem menos perfeita que a angélica, pois é discursiva e precisa da investigação através dos sentidos para chegar a conhecer a verdade. Em contraste com o modo natural de conhecer próprio à inteligência angélica.

Agora, conclui São Tomás, por causa do princípio acima citado, “a alma humana, naquilo que é supremo dela, toca em algo que é próprio da natureza angélica, a saber, ter conhecimento de algumas coisas instantaneamente e sem investigação, ainda que também nisto é inferior ao anjo, pois destas coisas também, só pode conhecer a verdade recebendo-a dos sentidos.” (De Veritate. q. 17, a. 1. sol.)

“Mas no anjo pode-se distinguir dois tipos de conhecimento: o especulativo, por onde o anjo contempla de modo simples e absoluto, a mesma verdade das coisas; e o prático (…). Disto, deve-se concluir que na natureza humana, enquanto esta toca à angélica, é necessário que o conhecimento da verdade, tanto nas coisas especulativas, como as coisas práticas, seja sem investigação. É, do mesmo modo, necessário que este conhecimento seja o princípio de todo conhecimento posterior – especulativa ou prática – pois é necessário que os princípios sejam mais certos e estáveis.” (q. 17, a. 1. sol.)

Assim, afirma São Tomás, existe na alma (ou mais propriamente, acoplado à razão) um hábito natural ligado à razão especulativa, por onde ela intui os primeiros princípios das ciências especulativas – chamado entendimento dos princípios (intellectus principorum)[4] –, e um outro hábito natural dos primeiros princípios  operativos (ligado à razão prática), que são os princípios universais do direito natural, chamado o sindérese. Estes hábitos dão um conhecimento certo e sem investigação dos primeiros princípios. Agora, os princípios universais do direito natural são os princípios da moral. Logo, a sindérese é um hábito da razão prática que dá uma intuição dos princípios morais.

Extraído da monografia: A Sindérese: Fundamento da Moral, pelo Pe. Joshua Alexander Sequeira, EP, no Instituto Filosófico Aristotélico-Tomista, São Paulo, 2007.

[1]cf. De Veritate. q. 17, a. 1. sol.

As citações de De veritate neste trabalho são, quando outra fonte não é indicada, traduções nossas do texto espanhol da edição bilíngüe (espanhol-latim) do BAC.  Santo Tomas de Aquino opúsculos y cuestiones selectas (II). Madrid: 2003. As outras traduções foram consultadas para entender passagens complicadas.

[2]Aristóteles, no De Anima, já fez esta distinção entre os diferentes tipos de seres e das potências dos vários seres. Para as potências dos animais, ver Livro II. a.3

[3] Aristóteles, curiosamente, chama estes animais de ‘animais imperfeitos’ (ver De Anima. Livro III. a. 11).

[4] O entendimento dos princípios é mencionado por Aristóteles em Ética a Nicomaco, liv. VI, cap. VI, 2. O termo foi adotado por São Tomás para exprimir o hábito dos primeiros princípios do intelecto especulativo.

O que são as indulgências? Como obtê-las?

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Introdução

Imaginemos a seguinte cena, tão corriqueira numa casa de família: um dos filhos, mesmo conhecendo uma proibição formal do pai, desobedece-o travessamente. O pai, ao saber do ocorrido, vê-se na contingência de punir o infrator, ainda que isto lhe seja mais dilacerante do que para o próprio filho. Entretanto, ao ser informada, a mãe pede clemência pelo pequeno travesso. Dado às instâncias maternas, não é verdade que o pai cede, em atenção ao pedido da esposa? Neste caso, o pai de família concede uma indulgência ao filho, pelo respeito à interseção maternal.

A Indulgência de Deus

A mesma situação podemos aplicar ao gênero humano, que, na pessoa de Adão, desobedeceu ao Pai Celeste. Por causa desta transgressão as portas do Paraíso nos foram fechadas e nos tornamos réus de morte; imediatamente adiantou-se Nosso Senhor Jesus Cristo, Segunda Pessoa da Santíssima Trindade, e conquistou para nós, na Cruz, a misericórdia que não merecíamos. Diante de tamanha intercessão, Deus Pai se dobra amorosamente à vontade do Filho, e poupa o gênero humano: Deus nos é indulgente, pelo valor da interseção de Cristo.

Contudo, como é próprio a Deus de tudo fazer com a mais exímia e amorosa excelência, imolou-se Deus Filho num sacrifício perfeitíssimo, consumido no altar da Cruz, oferecendo seu Sangue para nos resgatar. Mesmo sabendo que apenas uma gota seria suficiente para remir toda a humanidade, Cristo bebeu até o fim o Cálice amargo da Paixão, e verteu todo o seu Sangue, “ele o derramou – ensina-nos o Papa Clemente VI – não como pequena gota de sangue, que todavia em virtude da união ao Verbo teria sido suficiente para a redenção de todo o gênero humano, mas de modo copioso[1]”, expiando assim em superabundância os pecados dos homens. Esta exuberância no sacrifício da Cruz fez transbordar o tesouro dos méritos de Cristo em favor da humanidade. Tal tesouro foi dado à Igreja administrar, para consolo dos pecadores, “e, por razões piedosas e razoáveis, para ser ministrado misericordiosamente aos verdadeiramente penitentes e confessados, para total ou parcial remissão da pena temporal devida pelos pecados [2]”.

Notamos, deste modo, que há um tesouro inexaurível comprado por Cristo para ser distribuído aos pecadores, e a este montante devemos ainda acrescentar os méritos da Santíssima Virgem Maria e de todos os justos. Precisamente, quando nos é oferecido, chamamos a este tesouro de indulgência.

Indulgências da Igreja

Como nos ensina o Catecismo da Igreja Católica (1471), por indulgência se entende a “remissão, perante Deus, da pena temporal devida aos pecados, cuja culpa já foi apagada; remissão que o fiel devidamente disposto obtém em certas e determinadas condições pela ação da Igreja, a qual, enquanto dispensadora da redenção, distribui e aplica, por sua autoridade, o tesouro das satisfações de Cristo e dos santos”[3].

Notemos que é a Igreja quem, na pessoa de seu pastor, o Papa, nos dispensa este tesouro. Pois, com efeito, no poder que Nosso Senhor conferiu a São Pedro – e a seus sucessores – de abrir ou de fechar as portas do Céu aos homens (Mt 16,19), está contido o poder de retirar todos os obstáculos que impeçam o ingresso de uma alma no Céu. Ora, como sabemos, as penas temporais, que resta a uma alma pagar depois de ter seus pecados perdoados, são um obstáculo para seu ingresso na Morada Celeste.

De fato, precisamos estar cientes que o pecado acarreta uma dupla conseqüência. Quando é grave “priva-nos da comunhão com Deus e, portanto, nos torna incapazes da vida eterna; tal privação se chama ‘pena eterna’ do pecado”[4]; esta primeira conseqüência é o que comumente se chama de pecado mortal[5]. Mortal, pois mata em nossa alma a caridade, a vida da graça, ao se infringir gravemente a Lei de Deus. Este pecado desvia o homem de seu próprio Criador, fazendo-o preferir e amar mais um bem inferior do que a Deus mesmo.[6] A pena para a alma que morre neste estado, que não aceita o perdão divino, é a condenação eterna, o inferno, pois ela mesma não quererá voltar-se para Deus e pedir-lhe perdão, terá feito uma escolha irreversível de recusa a Deus.[7] A segunda conseqüência é que, qualquer pecado, seja mortal ou venial “acarreta um apego prejudicial às criaturas que exige purificação, quer aqui na terra, quer depois da morte, no estado chamado ‘purgatório’. Esta purificação liberta da chamada ‘pena temporal’ do pecado”.[8] Recordemos que o pecado venial não mata a vida divina na alma, porém enfraquece a caridade e pré-dispõe para o mortal, além de se traduzir pelo apego desordenado às criaturas, que exigirá uma purificação.[9]

No sacramento da penitência, ao ser absolvido, o pecador é perdoado de suas faltas, não está mais privado da comunhão com Deus; porém resta-lhe ser purificado da pena temporal, deste apego prejudicial em relação às criaturas, que maculou sua alma. Esta purificação, como vimos, pode se dar após a morte, no Purgatório, ou por uma misericórdia de Deus, ela pode ser apagada ainda nesta vida pelas indulgências, que são o tesouro da satisfação de Cristo. A parcela do tesouro dos méritos de Cristo, nós a podemos receber de modo parcial: quando apenas uma parte da pena temporal é apagada; ou de modo pleno: quando ela é apagada inteiramente[10], é o que se chama de indulgência parcial e indulgência plenária.

Como lucrar indulgências?

Todo fiel pode, desde que cumpra os requisitos necessários, lucrar uma ou várias indulgências num mesmo dia, ou ao longo de sua vida. Contudo, Paulo VI, em sua Constituição Apostólica Indugentiarum Doctrina, sobre a revisão das indulgências, nos explica os requisitos a serem cumpridos para se receber uma indulgência plenária: “fazer uma obra enriquecida de indulgência e preencher as três seguintes condições: confissão sacramental, comunhão eucarística e oração nas intenções do Sumo Pontífice.[11] Requer-se além disso rejeitar todo o apego ao pecado, qualquer que seja, mesmo venial.”[12] Contudo, na falta de algum destes requisitos o fiel pode lucrar uma indulgencia parcial. Para se lucrar uma indulgência parcial requer-se ao fiel que cumpra a obra prescrita para tal.

No que tange à indulgência plenária, com seu maternal desvelo, a Santa Igreja prevê as dificuldades que poderiam ocorrer para se cumprir, num mesmo dia, todos os requisitos necessários a fim de lucrá-la; desta maneira, anima-nos Paulo VI: “As três condições podem ser preenchidas em dias diversos, antes ou após a realização da obra prescrita; mas convém que a comunhão e a oração nas intenções do Soberano Pontífice se façam no mesmo dia em que se faz a obra.”[13] Outra prova inequívoca da bondade de Nossa Mãe, a Santa Igreja, é o fato de que nós podemos aplicar as indulgências que lucramos, tanto as parciais, como as plenárias, em sufrágio pelas almas dos defuntos que estão no purgatório.

Antes mesmo de mostrar os modos concretos para se lucrar as indulgências, cumpre lembramos um fato que ocorreu com Santa Teresa de Jesus, para vermos a importância que se deve dar às indulgências.[14] Certo dia, extasiada e encantada, pôde a santa contemplar a alma de uma religiosa, falecida naquele instante, e que subia radiante, diretamente para o Céu. O curioso é que a bendita alma rumou para o Céu, sem sequer passar perto do purgatório, sendo que muitos achavam que a falecida era uma freira simples, sem maiores virtudes, e, por conseguinte, com suas falhas, como todos os homens. Lembremos o que escreveu São João: “Se dizemos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos, e a verdade não está em nós.”[15] O fato é que, mais tarde, em um dos colóquios da grande Santa Teresa com Nosso Senhor, o Divino Mestre explicou a ela o motivo do privilégio da freira defunta. Contou o Senhor Jesus que aquela alma sempre teve grande confiança nas indulgências concedidas pela Igreja; e sempre se esforçou para ganhar o maior número delas. Como vemos, a freira soube usar do tesouro que a Igreja, maternalmente, põe à nossa disposição para, após a morte, irmos diretamente ao Céu.

Após termos visto o que são as indulgências, as disposições e as condições necessárias para recebê-las, concluiremos este artigo vendo quais obras devem ser observadas por um fiel a fim de lucrá-las tais indulgências.[16]

Indulgências parciais

– Se pode lucrar indulgência parcial quando se cumpre seus deveres e se tolera, à imitação de Cristo, as aflições de nossas vidas, elevando a Deus o espírito com alguma piedosa invocação, mesmo que seja apenas em pensamento. Ao alcance de todos, esta indulgência pode ser facilmente recebida. Com efeito, todos nós, em qualquer situação em que nos encontramos – seja o de religioso, casado, solteiro, ou ainda um trabalhador, um estudante, etc… – todos encontramos dificuldades e aflições, cada um em seu âmbito específico. O que é preciso é elevarmos nossos espírito e oferecer tudo a Deus, seja rezando (por exemplo: Ave-Maria, Pai-Nosso, Credo), seja pensando piedosamente n’Ele, para lucramos tantas indulgências quanto o número de oferecimentos que fizermos.

– Também quando, com espírito de fé e com misericórdia, um fiel dispõe de seus bens, ou ainda de si mesmo, em atenção e serviço aos mais necessitados. Quando excuta uma obra de caridade. Contudo, para que lucre a indulgencia parcial, é preciso que tal obra caritativa esteja mesmo voltada para o serviço dos irmãos mais carentes. Nisto percebemos que mais lucra quem dá do que quem recebe, pois, o que são os bens materiais em comparação com a libertação ou diminuição das penas temporais?

– Lucra ainda indulgência parcial o fiel que, espontaneamente, com espírito de penitência, se abstém de coisa que é inteiramente lícita e agradável. Com isto, o fiel é ajudado a refrear suas más inclinações, e, sujeitando seu corpo, se conforma mais estritamente a Cristo. Estes são os pequenos sacrifícios do dia-a-dia, que podemos oferecer a Deus e por amor a Ele nas mais variadas circunstâncias: sendo solícito para com um irmão que nos pede algo que é de si árduo, tendo paciência com os demais, sendo obedientes às autoridades competentes, sobretudo quando nos pedem algo de difícil – porém nunca para algo contrário à moral – não comendo uma deliciosa sobremesa, por exemplo.

– Recebe indulgência parcial, todo fiel que professa publicamente sua fé, quando dá livremente um testemunho de fé diante dos demais, nas circunstâncias particulares da vida no dia-a-dia.

– Também outros atos ou orações nos fazem lucrar indulgências parciais, como: a recitação de ladainhas (as devidamente aprovada pela autoridade eclesiástica), o Creio em Deus, o Magnificat (Minha alma engrandece o Senhor, Lc. 46-55), a Salve Rainha, o Lembrai-vos ó piíssima Virgem Maria, a oração ao Anjo da Guarda (Santo Anjo do Senhor), o Salmo 50 (Senhor tem piedade, segundo a vossa bondade), o sinal da Cruz, uma comunhão espiritual, visitas breves ao Santíssimo Sacramento para adorá-Lo, entre outras orações.

O mesmo para os fiéis que portam devota e religiosamente alguns objetos de piedade, como: crucifixo, cruz, terço, escapulário, medalha. Note-se que estes objetos devem estar validamente abençoado. Entretanto, se o objeto foi bento pelo Santo Padre, o Papa, ou por um bispo, o fiel que o porta devotamente obterá uma indulgência plenária, no dia da festa dos Santos Apóstolos Pedro e Paulo (29 de junho), sendo preciso fazer uma profissão de fé sob forma legítima, como a recitação do Creio.

Indulgências plenárias

Há ainda as indulgência ditas plenárias, que, como vimos, apagam totalmente as penas temporais – daí seu valor intrínseco ser maior. Papa lucrá-las cumpre também observar os três requisitos que mencionamos acima, bem como desapegar-se de todo tipo de pecado. Ganha-se uma indulgência plenária quando:

– Se faz uma adoração ao Santíssimo Sacramento de ao menos meia hora.

– Se faz a leitura das Sagradas Escrituras ao menos por meia hora, com a devida veneração e à maneira de leitura espiritual. Note-se que deve ser um texto aprovado pela autoridade competente. Ao fiel impossibilitado de ler por si, poderá lucrar a indulgência quando outro ler para ele, ou quando ele acompanhar uma leitura da Bíblia em áudio ou em vídeo.

– Se reza o rosário de Nossa Senhora numa igreja, numa capela ou oratório, ou ainda em família ou numa comunidade religiosa.

– Quando se recebe com piedade e devoção a bênção dada pelo Papa, urbi et orbi, para Roma e o mundo, também é válida a bênção que for ouvida na rádio, acompanhada na televisão, ou ainda se for acompanhada mentalmente – outra faceta da maternal bondade da Santa Igreja.

– Ao fiel que se dedicar a aprender ou ensinar a reta doutrina cristã. Grande incentivo para crescermos nos conhecimentos divinos e no amor a Deus.

– Ao fiel que participar piedosamente de uma solene procissão eucarística.

– Ao fiel que, na Sexta-Feira Santa, participar da adoração da Santa Cruz, na solene celebração litúrgica.

– Aos fieis que fazem sua primeira comunhão, e ainda aos que assistem a uma cerimônia de primeira comunhão.

– Ao sacerdote que, no dia marcado, celebra sua primeira Santa Missa, bem como para os fiéis que a assistirem.

– Ao fiel que, na celebração da Vigília Pascal, ou no dia do aniversário de seu batismo, renovar suas promessas batismais por alguma forma legitimamente aprovada.[17]

– Há ainda as indulgências plenárias que qualquer um de nós pode receber, porém que são aplicáveis somente às almas do purgatório, quando: visitar devotamente um cemitério entre os dias primeiro e oito de novembro, e lá rezar pelos defuntos. Ou quando no dia dois de novembro (dia dos fiéis defuntos), visitar uma igreja ou um oratório e aí rezar um Creio e um Pai-Nosso.

Pe. Michel Six, EP 

BIBLIOGRAFIA

– ANTONIO DE OLIVEIRA, Severiano. As indulgências. In: Revista Arautos do Evangelho. Ano 3, nº 33, setembro de 2004.

– CATECISMO DA IGREJA CATÓLICA. 11ª ed. São Paulo: Loyola, 2001.

– DENZINGER, Heinrich. Compêndio dos símbolos, definições e declarações de fé e de moral. Trad. LUZ, José Marino; KONINGS, Johan. São Paulo: Paulinas, Loyola, 2007.

– Indulgências. Orientações litúrgico-prastorais. Trad. Conferência Nacional dos Bispos do Brasil. São Paulo: Paulus, 2005.

– PAULO VI. Constituição Apostólica Indulgentiarum Doctrina. http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/apost_constitutions/documents/hf_p-vi_apc_01011967_indulgentiarum-doctrina_po.html, acessado em 05 de novembro de 2010.

[1] DENZINGER, Heinrich. Compêndio dos símbolos, definições e declarações de fé e de moral. Trad. LUZ, José Marino; KONINGS, Johan. São Paulo: Paulinas, Loyola, 2007. Dz 1025.

[2] Idem, Dz 1026.

[3] Cf. Paulo VI, Constituição Apostólica Indulgentiarum Doctrina, norma nº 1. AAS 59 (1967) 21.

[4] CATECISMO DA IGREJA CATÓLICA. 11ª ed. São Paulo: Loyola, 2001. Nº 1472.

[5] Cf. Idem, Nº 1855.

[6] Cf. Idem.

[7] Cf. Idem, Nº 1861.

[8] Idem, 1472.

[9] Cf. Idem, Nº 1863.

[10] A indulgência plenária só se recebe uma vez ao dia, ao contrário da parcial, que se pode receber várias vezes num mesmo dia. Contudo, “in articulo mortis”, pode-se lucrar outra indulgência plenária, mesmo que já se tenha recebido uma no mesmo dia. Cf. Paulo VI, Constituição Apostólica Indulgentiarum Doctrina, normas nos 6 e 18. AAS 59 (1967) 22 e 23.

[11] A oração pode ser um Pai-Nosso e uma Ave-Maria, porém o fiel pode escolher outra oração, conforme sua piedade. Cf. norma nº 10. AAS 59 (1967) 22.

[12]  Idem, norma nº 7.

[13] Idem, norma nº 8.

[14] Cf. Revista Arautos do Evangelho, nº 33, setembro de 2004. P. 36.

[15] Cf. 1 Jo 1,8.

[16] Tanto para as indulgências parciais, como para as plenárias, elegemos algumas que nos parecemos mais oportunas, numa obra ao alcance dos fiéis, o livro: Indulgências – Orientações litúrgico-pastorais. Trad. Conferência Nacional dos Bispos do Brasil. São Paulo: Paulus, 2005.

[17] A indulgência será parcial se o fiel utilizar outra forma.

Qual é a maior obra de Deus?

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Tarde Te amei, ó Beleza tão antiga e tão nova, tarde Te amei! Estavas dentro e eu fora Te procurava. Precipitava-me eu disforme, sobre as coisas formosas que fizeste. Estavas comigo, contigo eu não estava. As criaturas retinham-me longe de Ti, aquelas que não existiriam se não estivessem em Ti. Chamaste e gritaste e rompeste a minha surdez. Cintilaste, resplandeceste e afugentaste minha cegueira. Exalaste perfume, aspirei-o e anseio por Ti. Provei, tenho fome e tenho sede. Tocaste-me e abrasei-me no desejo de tua paz.  (Confissões X)

Qual é a maior obra de Deus? Certamente muitos afirmariam que criar o Céu e a Terra; o Doutor Angélico, entretanto, respondeu esta pergunta fazendo uma sutil distinção ao indicar que a grandeza de uma obra pode ser determinada sob dois pontos de vista: pelo modo de obrar e pela magnitude do resultado obtido. Sob o primeiro aspecto realmente a criação é a Sua maior obra, pois o universo foi criado ex nihilo; porém, de acordo com o segundo, a justificação do ímpio é a maior uma vez que o seu término é o bem eterno da bem-aventurança, que é ainda mais excelente do que a criação do Céu e da Terra, cujo término é o bem da natureza mutável (cf. S. Th. I-II, q. 113, a. 9).

Uma das mais belas conversões da história é, sem dúvida, a de Santo Agostinho. Mas grave erro cometeria quem julgasse que a conversão é fruto de raciocínios que movem a pessoa a mudar de vida. Na realidade, explica São Tomás que “o homem não pode de modo algum levantar-se por si mesmo do pecado sem o auxílio da graça” (I-II, q. 109, a. 7).

Com efeito, tarde amou Santo Agostinho a Beleza tão antiga e tão nova porque o homem não pode amar a Deus sobre todas as coisas sem o auxílio da graça que cure a sua natureza degradada pelo pecado original (cf. I-II, q. 109, a. 3); ele procurava fora a Beleza que nele estava porque como mais adiante ele mesmo a iria explicar: “merecidamente a luz da verdade abandona os prevaricadores da lei, com o qual se tornam cegos”; igualmente precipitava-se disforme sobre as coisas formosas que Deus criou porque o pecador é como um enfermo que pode executar alguns movimentos, mas não com a perfeita desenvoltura do homem sadio até que não seja curado com a ajuda da medicina que é a graça (cf. I-II, q. 109, a. 2); em fim, ele não estava com Deus dado que as criaturas o retinham longe dEle pois enquanto a natureza está desordenada pelo pecado, a vontade humana não se submete a Deus (cf. I-II, q. 109, a. 7).

Contudo, em determinado momento Deus o chamou e lhe rompeu a surdez; cintilou e resplandeceu afugentando-lhe a cegueira. Quando Santo Agostinho recebeu a graça da conversão, que moveu a sua vontade para abraçar a Fé, finalmente conseguiu amar a Beleza tão antiga e tão nova que tanto tinha procurado onde não estava. Tendo experimentado em si mesmo a excelência da graça da conversão e como a misericórdia de Deus realmente é superior a todas as suas obras, o Santo Doutor de Hipona afirmou com toda propriedade: “julgue quem puder se é mais criar anjos justos ou justificar ímpios. Certamente se as duas coisas supõe o mesmo poder, a segunda requer mais misericórdia”.

Portanto, poderá ainda existir alguma dúvida sobre qual é a maior obra de Deus? Encerremos ouvindo esta vez ao Santo Doutor de Hipona: “é mais excelente tornar justo um pecador do que criar o céu e a terra, porque o céu e a terra passarão; mas a saúde e a justificação dos predestinados permanecerá para sempre”.

Pe. Rodrigo Alonso Solera Lacayo 

A Trindade nos Evangelhos IV

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A Missão Divina

Toda a verdade católica a respeito da Santíssima Trindade seria ignorada pelos homens se Deus não a tivesse revelado em sua bondade infinita. Mas, como Deus faz tudo com absoluta perfeição, o próprio modo de revelar o mistério trinitário é sumamente belo.

Ele revelou-Se plenamente ao enviar seu próprio Filho: “Tanto amou Deus o mundo, que lhe enviou o seu Filho Unigénito, a fim de que todo o que nele crê não se perca, mas tenha a vida eterna” (Jo 3, 16). Esse envio do Filho feito pelo Pai deu-se na plenitude dos tempos, quando o Verbo se encarnou no seio puríssimo de Maria Santíssima (cf Gl 4,4). Ao chegar a hora de sua glorificação pela Paixão, Morte e Ressurreição, Jesus prometeu enviar o Espírito da verdade que procede do Pai (cf Jo 15, 26), para dar testemunho d’Ele.

O envio do Filho feito pelo Pai, e o do Espírito Santo feito em conjunto pelo Pai e pelo Filho, chama-se missão divina, que é uma nova forma de presença de alguma Pessoa Divina no mundo, no tempo. Claro que o Filho e o Espírito Santo agiam sempre junto com o Pai no mundo, pois existem eternamente. Mas, com a missão divina, Eles participam de um modo especial na obra da salvação.

A missão de uma Pessoa Divina implica dois elementos: a relação do Enviado com Aquele que O envia, e o lugar para onde é enviado. Evidentemente, a missão divina não tem nenhuma das imperfeições do agir humano. Quem envia não tem império ou superioridade sobre o Enviado, dada a igualdade absoluta das Pessoas Divinas em dignidade e perfeição. A única distinção é a processão de origem.[1] E para Quem é enviado, a missão não significa que Ele não estivesse lá antes ou que Ele tivesse mudado de lugar, pois as Pessoas Divinas sempre estão presentes e em toda a parte.[2]

E aqui está um grande tesouro do mistério trinitário: pelas missões divinas Deus manifestou sua vida íntima. O envio do Filho pelo Pai indica a eterna processão do Verbo no seio de Deus; e o envio do Espírito Santo pelo Pai e pelo Filho indica a eterna processão de Ambos. Ademais, como a missão manifesta o conceito de procedência de outro, compreende-se que não corresponda ao Pai ser enviado, já que não procede de outra Pessoa Divina, mas somente ao Filho e ao Espírito Santo.[3]

Pode-se, ainda, distinguir entre missão visível e invisível. Na visível, uma Pessoa Divina é percebida pelos sentidos humanos: o Filho, em Jesus Cristo, e o Espírito Santo, na forma de pomba no Batismo de Jesus e nas línguas de fogo, em Pentecostes. A invisível se refere à inabitação das Pessoas na alma, pela graça santificante. O Filho e o Espírito Santo são enviados invisivelmente à alma, e junto com Eles vem o Pai para inabitá-la. “Se alguém Me ama, guardará a minha palavra e meu Pai o amará, e Nós viremos a ele e nele faremos nossa morada” (Jo 14, 23).

Porém, por mais que o Pai não tenha nenhuma missão divina, isso não quer dizer que onde está o Filho ou o Espírito Santo não esteja também o Pai, já que as Três Pessoas Divinas são inseparáveis.[4]

Circumincessio: o íntimo relacionamento das Pessoas Divinas

O Pai, o Filho e o Espírito Santo estão numa contínua e eterna interrelação. Assim, cada uma das Pessoas está inteiramente nas outras duas; isto em Teologia recebe o nome de circumincessio (em latim), ou também perichoresis (em grego), que nada mais é que o relacionamento entre as Três Pessoas Divinas.

A respeito disso, explica o Catecismo: “Nos nomes relativos das Pessoas, o Pai é referido ao Filho, o Filho ao Pai, o Espírito Santo aos dois; quando se fala dessas Três Pessoas considerando as relações, crê-se, todavia, numa só natureza ou substância. Pois tudo é uno n’Eles, onde não se encontra a oposição de relação. Por causa dessa unidade, o Pai está todo inteiro no Filho, todo inteiro no Espírito Santo; o Filho está todo inteiro no Pai, todo inteiro no Espírito Santo; o Espírito Santo, todo inteiro no Pai, todo inteiro no Filho”.[5]

A circumincessio é ao que Nosso Senhor se refere quando diz: “O Pai está em Mim, e Eu no Pai” (Jo 10, 38). Do mesmo modo, ao ser indagado por Felipe que queria ver o Pai, Jesus respondeu: “Não acreditas que Eu estou no Pai e o Pai está em Mim? As palavras que Eu vos digo não as digo por Mim mesmo, mas é o Pai que, permanecendo em Mim, realiza suas obras. Crede-Me: Eu estou no Pai e o Pai está em Mim. Crede, ao menos, por causa destas obras” (Jo 14, 10-11).

Pela circumincessio as Pessoas Divinas se relacionam constante e mutuamente, e pela inabitação da Santíssima Trindade esse misterioso e divino relacionamento se realiza ininterruptamente dentro da alma em estado de graça.

E Nosso Senhor quer que estejamos n’Ele à semelhança de como Ele está no Pai. Por isso rezou ao Pai: “Que eles [os Apóstolos e todos os fiéis] estejam em Nós, a fim de que o mundo creia que Tu Me enviaste. Eu lhes dei a glória que Tu Me deste, para que eles sejam um, como Nós somos Um: Eu neles, e Tu em Mim, para que sejam perfeitamente unidos, e o mundo conheça que Tu Me enviaste e os amaste como amaste a Mim (Jo 17, 21-23)”. Essas últimas palavras, pronunciadas pelos lábios divinos poucos momentos antes de se dirigir ao Horto de Oliveiras a fim de iniciar a Paixão, são de uma profundidade e grandeza sem fim, pois revelam a que altura sobrenatural o Batismo nos eleva.

“Estão, na alma justificada, as Três Divinas Pessoas engendrando-a sobrenaturalmente, vivificando-a com sua própria vida, introduzindo-a pelo conhecimento e pelo amor no mais fundo de suas íntimas relações. Aí o Pai engendra realmente o Filho, e do Pai e do Filho procede realmente o Espírito Santo, realizando-se dentro da alma este sublime mistério da unidade trina e da trindade una, que é a própria vida de Deus”.[6]

Por isso, São Gregório Nazianzeno assim preparava seus catecúmenos para o Batismo desta forma: “Antes de tudo, conservai este bom depósito, pelo qual vivo e combato e que desejo ter como companheiro ao morrer, e que me faz suportar todos os males e desprezar todo prazer: a profissão de fé no Pai e no Filho e no Espírito Santo. Eu vo-la confio hoje, é por ela que vou mergulhar-vos na água daqui a pouco e vos tirar dela. Eu vo-la dou como companheira e dona de toda a vossa vida: dou-vos uma só Divindade e Poder, que existe Una nos Três, e que contém os Três de maneira distinta, sem disparidade de substância ou natureza, sem aumento ou diminuição pelas superioridades ou inferioridades, iguais em tudo, em tudo o mesmo, como a beleza e a magnitude dos céus é uma, a infinita conaturalidade é de três infinitos. Cada um considerado em si mesmo é Deus todo inteiro, como o Pai, assim o Filho, como o Filho, assim o Espírito Santo, um só Deus os Três considerados juntos. […] Nem comecei a pensar na Unidade, e a Trindade me banha em seu esplendor. Nem comecei a pensar na Trindade, e a Unidade toma conta de mim”.[7]

Por isso o Prof. Plinio Corrêa de Oliveira afirmava que “se tivéssemos uma noção bem clara das relações entre as pessoas da Santíssima Trindade, encontraríamos a imagem e semelhança das relações trinitárias nas relações dos seres entre si.

“O Universo, que não é constituído por seres vizinhos, mas relacionados, articulados, forma uma imensa coleção. Este aspecto arquitetônico seria mais bem compreendido se, a partir das relações das Três Pessoas da Santíssima Trindade, se fizesse todo o panorama de como são as relações entre os seres, no Universo”.[8]

Pentecostes, luz sobre o mistério trinitário

Porém, todas as afirmações do Divino Mestre antes da Paixão não eram suficientes para iluminar a mente dos que O escutavam. Arraigados às tradições de seus antepassados, não podiam compreender a existência da Trindade, de Pessoas em Deus, com a clareza e naturalidade com a qual uma criança hoje é capaz de confessar essa altíssima verdade, simplesmente ao fazer o Sinal da Cruz, antes de adormecer: Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo.

Após a Ressurreição, numa de suas aparições aos Discípulos, Nosso Senhor Jesus Cristo se referiu de modo totalmente claro e inequívoco à Trindade, quando lhes ordenou: “Ide, pois, e ensinai a todas as nações; batizai-as em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo” (Mt 28, 19). Mas só mesmo com a descida do Paráclito, em Pentecostes, que os olhos da alma se abriram para entender as palavras que o Salvador lhes havia dito. “Todo fruto do sacrifício redentor foi recolhido em Pentecostes. Merecendo sua glorificação, Cristo mereceu para os homens a eficácia do Espírito Santo, efusão através da qual recebemos a salvação, a remissão dos pecados e a santificação”.[9]

Essas palavras contêm a fórmula mais explícita sobre o mistério da Trindade, porque o próprio Jesus quando manda batizar “em nome”, portanto no singular, afirma a existência de um Deus em três Pessoas: Pai, Filho, e Espírito Santo em uma só unidade substancial. Ao mesmo tempo, estas três Pessoas são distintas entre Si, como notamos ao Jesus dizer cada nome das Pessoas Divinas precedidas pelo artigo que as personaliza.[10] Dessa forma fica evidente a existência da Santíssima Trindade.

Diante de todo esse belo e misterioso panorama revelado por Nosso Senhor Jesus Cristo, cabe-nos aspirar, já nesta vida, ao convívio eterno com a Trindade no Céu, cantando a sua glória, como Santo Agostinho em sua oração: “Quando chegarmos à tua presença cessará o muito que dissemos sem entender, e Tu permanecerás tudo em todos (cf 1Cor 15, 28). E então eternamente cantaremos um só cântico, louvando-Te num só movimento, em Ti estreitamente unidos”.[11]

FIM

Extraído de “A vida íntima de Deus Uno e Trino“.

[1] Processão de origem é o termo utilizado pela Teologia para designar a eterna geração do Filho pelo Pai, e a espiração do Espírito Santo pelo Pai e pelo Filho em conjunto. O tema será explicado mais detalhadamente ao longo deste volume, sobretudo no artigo tal, pág. tal.

[2] Cf São Tomás de Aquino. Suma Teológica. I, q. 43, a. 1.

[3] Cf Idem, I, q. 43, a. 4.

[4] Cf Antonio Royo Marín. Dios y su obra. Madrid: BAC, 1963, p. 330.

[5] Catecismo da Igreja Católica, 255. As expressões teológicas empregadas nesta citação serão convenientemente aprofundadas no artigo tal, pág. tal.

[6] Antonio Royo Marín. Dios y su obra. Madrid: BAC, 1963, p. 334.

[7] São Gregorio Nazianzeno, Oratio, XV, 41.

[8] Plinio Corrêa de Oliveira. Conferência. São Paulo, 31 ago.1983. Arquivo ITTA-IFAT.

[9] José Antonio Sayés. La Trinidad: Misterio de Salvación. Madrid: Palabra, 2000, p. 102.

[10] Cf Gonzalo Lobo Méndes. Deus uno e Trino. Lisboa: Diel, 2006, p. 128.

[11] Santo Agostinho. A Trindade. São Paulo: Paulus, 2008, p. 557.

A conversão de São Paulo

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Quando Saul estava no termo de sua viagem e próximo a chegar em Damasco[1], viu, de repente, na hora do meio-dia, uma luz se aproximar do céu mais brilhante que o sol, que passou a circunscrevê-lo a ele e seus companheiros. Todos viram esta luz e caíram por terra, tomados de pavor.

Quis Deus primeiramente derrubar o orgulho e a obstinação vaidosa da qual Saulo estava repleto, a fim de que ele pudesse receber com submissão e humildade as ordens que iria lhe dar. Derrubou-o para salvá-lo, diz Santo Agostinho[2].

São Crisóstomo diz que Deus quis que a luz precedesse a voz, a fim de que Saulo tomado divinamente por esta luz tão brilhante, acalmasse um pouco seu furor e estivesse em condições de ouvir com mais docilidade. E, Santo Ambrósio[3] comparando São Paulo, em seu desvario de espírito a um lobo que corre em meio às trevas da noite, diz que ficou como que cego pela luz que viu de repente brilhar ante seus olhos.

É de se notar que Jesus não lhe disse:  − Creia em mim, ou algo do gênero; mas contentou-se em reprovar-lhe a perseguição a que O estava submetendo e pergunta-lhe, de algum modo, diz São Crisóstomo[4], o que podia movê-lo a perseguir Sua pessoa em seus membros, querendo obrigá-lo, por aí, a refletir sobre a injustiça e a violência de seu procedimento[5].

Eis, pois, este lobo devorador transformado de repente num cordeiro. Não tendo ainda conhecimento de quem lhe falava, mas sentindo-se, mesmo assim prostrado abaixo do poder de Deus, ele o chama de Senhor, e pergunta-lhe quem é ele. Aterrado por ouvir dizer que persegue aquele cuja luz brilha ante seus olhos, e cuja voz ressoa a seus ouvidos, enquanto ele julgava estar rendendo um grandíssimo serviço a Deus perseguindo os discípulos de Jesus. Seu pavor chegou ao extremo quando esta voz disse-lhe: Eu sou Jesus de Nazaré, que persegues. Segundo Santo Hilário[6] e Santo Agostinho[7] neste momento ele via Jesus Cristo, que lhe apareceu em pessoa. Tal sentimento, defendido por Calmet[8] é confirmado pela Escritura.

Costuma-se mostrar aos viajantes à Terra Santa, o local onde São Paulo foi derrubado, a três léguas de Damasco, rumo sul. E, no tempo de Santo Agostinho[9], havia no lugar onde ele se tinha convertido, uma igreja.

Segundo a reflexão de São João Crisóstomo, Cristo não disse a Saulo que Ele era Jesus ressuscitado dentre os mortos; nem que era Jesus sentado à direita de Deus Pai. Não lhe disse também, segundo a observação de São Gregório, que fosse o Verbo Eterno, nascido de Deus ante todos os séculos e princípio de todas as coisas. Mas, declara que é este Jesus menosprezado pelos judeus, este Jesus de Nazaré, que eles tinham feito morrer numa Cruz.

Isto, porque Ele queria que, ante a visão de seu próprio desvio, ele se humilhasse subitamente e que tivesse compunção pelo sentimento da ingratidão, pelo qual ele mesmo e todos os judeus eram culpados, por não terem reconhecido a visita do Senhor, nem compreendido o cumprimento das profecias na pessoa deste Homem-Deus.

Te é duro recalcitrar contra o aguilhão. O sentido destas palavras é tomado das juntas de bois atreladas ao carro e que se espetam com o aguilhão. Quanto mais recalcitram, mais são feridas, pois o aguilhão entra-lhes na carne. Quanto mais Saulo se opunha aos desígnios de Deus, querendo destruir sua Igreja, mais ele recalcitrava contra a mão do Todo Poderoso, e mais se cansava inutilmente; o plano de Deus não deixava de se executar.

Finalmente, submeteu-se à graça e à vontade de Deus: Que queres que eu faça?

E o que ele disse uma vez, naquela ocasião, disse-o do fundo do coração a vida toda, pois que a seguir só olhou para a vontade de Cristo para regularizar suas ações.

São Lucas observa que somente então Jesus diz-lhe para entrar na cidade de Damasco, perto da qual estava, e que lá lhe seria dito o que fazer[10].

O Senhor dá a conhecer então a Saulo convertido, a escolha de graças que tinha feito na sua pessoa, para estabelecê-lo no Apostolado dos Gentios, e dizendo-lhe que era por esta razão que lhe tinha aparecido, prometendo aparecer-lhe novamente, a fim de que pudesse, como os demais apóstolos, servir-lhe de testemunho das coisas que tinha visto e que deveria ver a seguir nestas grandes revelações que tinha tido, quando fora elevado até o terceiro céu. Pois era preciso que todos os Apóstolos dessem depoimento de Jesus Cristo, como testemunhas oculares. É também porque São Paulo teve que ser favorecido por estas aparições e revelações extraordinárias, nas quais todos os segredos da Encarnação do Filho de Deus e de sua Ressurreição foram-lhe expostos à luz dos olhos.

Esta cegueira corporal de Saulo era somente uma imagem daquela onde seu espírito e seu coração tinham estado até então, da mesma maneira que a cura milagrosa de sua vista logo depois, foi uma figura da cura bem mais admirável da cegueira tão criminosa de sua alma.

“Eia, pois, exclama São Crisóstomo[11], fazendo alusão aos oráculos contidos nos sétimo e oitavo capítulos do profeta Isaias, aqui está então este ilustre despojo do demônio arrancado do inimigo de Jesus Cristo; eis uma de suas mais poderosas armas, na qual punha sua confiança, que lhe foi arrancada por Aquele que é mais forte que Satanás, depois de tê-lo subjugado. E, o que é mais admirável, é que aqueles mesmos que são inimigos de Jesus Cristo, serviram-lhe nesta ocasião de ministros, para conduzir como num triunfo, à vista de todo mundo, este perseguidor da Igreja, derrotado sob o divino poder d’Aquele que ele perseguia outrora, de maneira tão ultrajante.

Quem poderia excogitar no que pensou e o que fez durante estes três dias!? Estava a repassar em espírito, diz São Crisóstomo, tudo que tinha se passado desde a morte de Jesus Cristo e a de Santo Estevão, também. Afligia-se, recriminava-se ele mesmo por tudo que tinha cometido. Confessava, na presença de Deus, sua própria miséria e sua própria cegueira, e admirava a divina misericórdia. Rezava, e conjurava o Senhor de perdoar-lhe, e de torná-lo digno de reparar todos os males que tinha causado à sua Igreja, fazendo-o cumprir a obra para a qual o destinava[12].

− O nome de Saulo fez estremecer Ananias, porque era conhecido tudo que ele tinha feito em Jerusalém e porque ele vinha para Damasco. Assim, o temor que o impediu de pensar no que dizia e a Quem falava, o Senhor, fizeram-no opor dificuldades em ir procurar Saulo. Ananias, entretanto, sobrepondo-se a seu estupor, para obedecer a Deus, foi procurar Saulo e o batizou.

Assim, recebeu a qualidade de discípulo de Jesus; seus estragos foram esquecidos, não lhe foi feita nenhuma crítica; sua infidelidade já estava submersa no sangue recentemente derramado por Nosso Senhor Jesus Cristo; os sinais de endurecimento que lhe tinham feito outrora rejeitar a luz da verdade, e o véu que impedia o judeu infiel de ver e de reconhecer seu Messias, caíram-lhe juntamente com as escamas dos olhos. Ele passou a ver com alegria e respeito como um ministro de Deus Aquele que ele tinha vindo buscar acorrentado como um criminoso e como um prevaricador da Lei de Deus.

Ainda hoje em dia se mostra, em Damasco, a fonte na qual foi batizado São Paulo.

Na sua primeira epístola ao grande Timóteo, bispo de Éfeso, (1, 12-16) Saulo externa quais eram então seus sentimentos.

Assim é que se deu a célebre conversão do Apóstolo dos Gentios, do Pai espiritual de quase toda a terra. A Igreja, pela qual ele trabalhou tanto e até talvez mesmo mais do que os outros Apóstolos, quis honrar o fato por uma festa solene. Desde há vários séculos ela é celebrada a 25 de janeiro, por ocasião da transladação de suas relíquias.

Na época de sua conversão São Paulo tinha por volta de 36 anos. Segundo Santo Agostinho, abandonou seus bens e, quando pregava o Evangelho ele não possuía nada, razão pela qual São Crisóstomo o chama de homem pobre. Não se sabe se ele era viúvo ou se fora engajado no vínculo do casamento. Mas, o que é certo é que, desde então fez profissão de continência e castidade perfeita, conforme narra Stanto Agostinho.

Tirado de: Histoire complète de Saint Paul Apôtre et Docteur des nations

par l´Abbé Maistre, Paris: Watelier, 1870, pp. 10-19.

Resumo e tradução por Guy Gabriel de Ridder

[1] Act 9,3; 22,6

[2] Agos Serm 175, c.6

[3] De Benedict.Patriarch.c.ult.

[4] Act.hom.16,p.181; S.Aug. in Sl 30

[5] At 9,5-6

[6] De Trinit. 1,3

[7] Serm. 276, « et alii plures » ; Calmet, Comm.

[8] A. Calmet 1672 – 1757, abade de Senones, destacado exegeta francês, escreveu uma “História do Antigo e Novo Testamento”.

[9] Serm.278, c.1

[10] At 26, 16-19

[11] Act. hom. XIX, PP 81-82

[12] At. 26, 18