Acadêmíco Arautos

Delicados fundamentos de uma sólida instituição – A Família

Ao folhear alguns livros de história , desperta a atenção ver as diversas civilizações da antiguidade, retratando características de um mundo que não existe mais. Encanta sobretudo aquele cenário, um tanto misterioso e inusitado, formado por velhas construções de pedra, firmes e vigorosamente fincadas parecendo querer conquistar, daquele gasto solo, a perpetuidade que o tempo já lhes roubou. Sejam areópagos, templos, anfiteatros, elas aparentam estabilidade, resistência e segurança, pela robustez das colunas que lhe servem como sustentáculo.

LighthouseEm verdade, na ereção de qualquer grande obra, os arquitetos e engenheiros detêm-se em muitas preocupações: a divisão correta dos cômodos, o bom aproveitamento do espaço, a pintura a ser utilizada nas paredes, os adornos variados para seu embelezamento interno e externo, etc. Nada, entretanto, parece ser motivo de maior consideração e cautela quanto a edificação dos fundamentos. São eles de tal maneira responsáveis pelo equilíbrio, força e solidez de qualquer edifício, que o próprio Salvador compara o homem virtuoso com aquele que “edificando uma casa, cavou bem fundo e pôs os alicerces sobre a rocha. Vieram as águas, precipitaram-se as torrentes contra aquela casa e não a puderam abalar, porque ela estava bem construída.” (Lc 6, 48-49 ).

A família, fundamento da sociedade

Ora, o que se passa nas coisas materiais e visíveis tem, muitas vezes, uma íntima semelhança com as realidades sobrenaturais. A sociedade humana pode ser comparada a uma imensa cidade composta de edifícios, que tem como fundamento uma importantíssima instituição: a família. Ela é a matriz e o modelo por onde cada homem aprende a relacionar-se com os demais. “É a primeira escola das virtudes sociais de que as sociedades têm necessidade”[1]. Por esse motivo, sem ela tudo rui ou desmorona, porque carece do seu elemento essencial.

O que seriam das relações de amizade, de trabalho ou cooperativa, de parceria, de troca, compra ou venda, e de tantas outras, se o seio das famílias estivesse conspurcado pelo ateísmo ou irreligião? E como exigir de um homem honestidade, respeito às leis, caridade fraterna, a tão almejada solidariedade, se quando criança ele não pôde encontrar na conduta diária de seus pais estes indispensáveis valores?

Engana-se aquele que analisando superficialmente os problemas atuais resolve culpar somente este ou aquele sistema político adotado, ou a precariedade de recursos financeiros, a pouca escolaridade e formação cultural, a falta de alerta para as consequências de crimes hediondos ou para o destino lastimável dos dependentes químicos. Tudo isto, sem dúvida, tem peso e medida. Entretanto, o problema é mais profundo.

Na vida dos pais, a criança lê as regras de sua existência

Evidentemente, não se trata de negar a responsabilidade particular de cada indivíduo, uma vez que a lei moral foi impressa na consciência de todos (Jr 31,33-35) ; mas, isto sim, de reconhecer a relevância do exemplo dado pelos pais na formação do homem comum. “A família cristã, de fato, é a primeira comunidade chamada a anunciar o Evangelho à pessoa humana em crescimento e a levá-la, através de uma catequese e educação progressiva, à plenitude da maturidade humana e cristã.”[2] Uma boa formação será indício certo da perpetuidade da convivência social, ao passo que sua ausência será a causa, ou ao menos a prodigiosa cooperação, rumo aos  piores e insanáveis desvios.

sleeping babyEstá também claro que o pai e a mãe não necessitam dar ao filho um elenco das leis e deveres de como se vive em sociedade. Uma orientação meramente acadêmica ilustra a inteligência, mas raramente move a vontade. Necessário é que eles sejam para o filho arquétipos das normas morais que ensinam. Este é o locus onde aprenderão as regras do bem julgar, do ser e do agir[3], pois “os filhos prestarão sempre muito mais atenção às ações dos pais do que às suas palavras; aquelas tem uma linguagem própria, mais eloquente do que a dos lábios.[4]” education

É no trato cheio de afeto e respeito do dia a dia que os filhos aprendem. É por exemplo, quando a mãe, cansada dos labores domésticos, vê-se obrigada a acordar de madrugada para ministrar algumas gotas de remédio, manifestando-se serena, disposta ao mais exaustivo sacrifício, desdobrando-se em carinho, que o filho aprende as regras da boa convivência, do bom trato e da compaixão aos necessitados. É ao notar o seu empenho passando a ferro uma muda de roupa, ou sua persistência ao querer retirar uma mancha na camisa, que o filho aprende a dedicação para o trabalho e a dignidade dea vida limpa e pura. É no final da tarde, quando vê o pai sério e honrado chegar do trabalho, e sente em si o desejo de imitá-lo  no traçado do caminho honesto e veraz. É na repreensão que sofre, severa mas purgativa, feita com paciência e sem ânimo alterado, que ele aprende a odiar o mal e a apegar-se ao que é direito. É especialmente, quando os vê de rosário nas mãos, a suplicar as graças e os auxílios celestes, que compreende sua própria fragilidade e entende depender inteiramente de Deus.

JohnChrysostomPor isso, não é sem profunda veracidade que São João Crisóstomo  afirmou: “As obras dos pais são os livros em que os filhos se instruem.”[5] Princípio de ouro para aqueles remotos tempos,  e princípio de ouro para o momento presente. Almejemos, princípio que brilhará, quiçá, nos tempos vindouros, quando surgirem homens sábios que entenderão[6] que nas frágeis páginas destes livros costuma estar contido um autêntico e vivo tratado de moral.

Fortes e delicados fundamentos

A família estruturada e em ordem é aquela que tem como fundamentos as virtudes da admiração, da ternura e do enlevo. Fundamentos estes ao mesmo tempo fortes e extremamente frágeis. Fortes pela graça, que os sustenta e dá coesão. Delicados, pois estas excelsas virtudes requintam-se a cada momento, à semelhança de uma fina taça de cristal que tanto é considerada mais nobre e valiosa quanto mais frágil e delicada se configura.

Por Ítalo Santana Nascimento


[1] Declaração sobre a Educação cristã Gravissimum Educationis, n. 3. Disponível em <<www.vatican.va>>. Acesso em 24 de novembro de 2011.

[2] Cfr. João Paulo II. Homilia para a abertura do VI Sínodo dos Bispos (26 de Setembro de 1980), 2: AAS 72 (1980), 1008.

Disponível em <<www.vatican.va>>. Acesso em 24 de novembro de 2011.

[3] Cf. João Paulo II. Familiares Consortio, n. 8. Disponível em <<www.vatican.va>>. Acesso em 24 de novembro de 2011: “A educação da consciência moral, que faz o homem capaz de julgar e discernir os modos aptos para a sua realização segundo a verdade originária, torna-se assim uma exigência prioritária e irrenunciável.”

[4] São Cipriano apud SPIRAGO, Francisco. Catecismo Católico Popular. Versão feita sobre a tradução do Padre N. Delsor pelo Dr. Artur Bivar. 4. ed. Lisboa: União Gráfica, 1944. pag. 263.

[5] São João Chrisóstomo apud SPIRAGO, Francisco. Catecismo Católico Popular. Versão feita sobre a tradução do Padre N. Delsor pelo Dr. Artur Bivar. 4. ed. Lisboa: União Gráfica, 1944. pag. 263.

[6] Constituição pastoral Gaudium et Spes, n. 15. Disponível em <<www.vatican.va>>. Acesso em 24 de novembro de 2011: “Está ameaçado, com efeito, o destino do mundo, se não surgirem homens cheios de sabedoria.”

Da beleza à Beleza

Dartagnan Alves de Oliveira Souza

“Olhai como crescem os lírios do campo. Não trabalham, nem fiam. No entanto, eu vos digo, nem Salomão, em toda a sua glória, jamais se vestiu como um só dentre eles” (Mt 6, 28-29).

CHRIST TEACHINGAssim como o Divino Mestre, quantos não foram os homens que detiveram a sua atenção sobre um lírio? E por que isso? Muitos diriam que é pelo fato de ele ser belo. Mas, se perguntássemos o que é o belo, muitos não saberiam responder. Embora ao longo dos tempos abundantemente se tenha escrito sobre a beleza, entretanto, não é tarefa fácil explicá-la.

O Doutor Angélico define a beleza com poucos vocábulos: “pulchra enim dicuntur quae visa placent”[1]. Aquilo que visto, agrada. Com efeito, o belo naturalmente atrai a atenção humana, agrada o intelecto e cativa a vontade. Na Suma Teológica o Aquinense mostra três características fundamentais do pulchrum: claridade, integridade e proporção. “Para a beleza são requeridas três coisas: primeiro, a integridade ou perfeição, pois o que é inacabado, por ser inacabado, é feio. Também se requer a devida proporção ou harmonia. Por último, é necessária a claridade, e daqui decorre que aquilo  que tem nitidez de cor seja chamado belo”[2].Saint_Thomas_Aquinas WIKIPEDIA

Pulchrum transcendental

No Universo existem graus de bondade e de verdade. Onde há bondade, existe beleza[3], bem como verdade[4], pois o bonum, o verum e o pulchrum sempre se encontram unidos por serem propriedades transcendentais do ser[5].

O pulchrum possui valor transcendental que resulta de sua ligação com o bonum e o verum, pois essas características frequentemente não se encontram separadas[6]. Elas estão intrinsecamente ligadas ao ser[7] e com ele se convertem[8]. Poder-se-ía dizer que essas propriedades formam como que um arco gótico. Um vértice é o verum, o outro é o bonum, e tal união dá origem ao pulchrum [9]. Garrigou-Lagrange afirma que o belo é o esplendor de todas as propriedades do ser reunidas: “O belo na ordem criada é o esplendor de todos os transcendentais reunidos, do ser, do uno, do verdadeiro e do bem; ou, mais particularmente, é o fulgor de uma harmoniosa unidade de proporção na integridade das partes (splendor, proportio, integritas, cfr. I, q. 39, a. 8)”[10].

Ao comentar a beleza no plano ontológico, Molinaro retoma as características dadas pelo Doutor Angélico para explicar por que o pulchrum é uma propriedade transcendental do ser. Segundo este autor, a beleza é uma propriedade transcendental pela perfeita convertibilidade “da unidade como integridade, da bondade como proporção e da verdade como claridade” [11]. Sendo o ente considerado belo apenas quando é “uno e íntegro, bom e proporcionado, verdadeiro e claro”[12].

Mondin, ao fazer uma resenha sobre a doutrina da beleza em São Tomás, conclui dizendo que, apesar do Aquinense não haver dedicado uma obra para explicitar que o pulchrum seja um transcendental, entretanto, pode-se chegar a tal conclusão baseando-se em diversos comentários do Angélico sobre o tema: “São Tomás não dedica à beleza a mesma atenção que reserva aos transcendentais da unidade, da verdade e da bondade. De qualquer forma, das suas indicações fragmentadas, é possível reconstruir um quadro muito articulado, claro e definido, do qual resulta que a beleza é uma propriedade transcendental do ser, distinta da verdade e da bondade; está presente universalmente, mas se ensina analogicamente, primeiro de Deus e depois das criaturas; tem como fonte última e universal a Deus, o qual, porém, a distribui também às suas criaturas, e realiza isso de duas maneiras: fazendo-as belas e doando a algumas dessas o poder de produzir coisas belas”[13].

Das criaturas ao Criador

PLATO WIKIPEDIAA respeito da beleza, Platão já discorrera em seu tempo. Para ele, o princípio de uma ascensão à ideia divina de Beleza tem como ponto de partida o amor. É por meio deste sentimento que o homem poderá contemplar as criaturas corpóreas e dar um passo rumo à beleza moral. Atingindo essa beleza posta nos costumes, o homem poderá ascender aos belos ensinamentos — que outra coisa não são, senão a beleza intelectual — para assim chegar à consideração da Beleza em si mesma — a Beleza enquanto tal — da qual as demais belezas particulares não são senão mera participação[14]. Assim sendo, segundo o fundador da Academia, o homem ascende através de diversos graus que o levam a encontrar e a conhecer belezas superiores, até chegar à Beleza em si mesma[15].  Ele chega a afirmar que toda participação de beleza contida no Universo tem como modelo essa “Beleza imutável”: “O amor conduz o filósofo até a única ciência verdadeira, que consiste na contemplação da Beleza em si, que é uma realidade subsistente, objetiva, transcendente, eterna, imutável, que não nasce e nem morre, autossuficiente, simples, incorpórea, divina e que diviniza ao homem que a possui, vínculo de toda a realidade, modelo do qual participam todas as coisas belas”[16].

Esse pensamento de Platão é um primeiro esboço, ainda que não inteiramente nítido, da relação da beleza participada com a Beleza subsistente por si mesma. Ao discorrer acerca do pulchrum, Jolivet procura mostrar que nos diversos seres que compõem o Universo, existe uma beleza que, necessariamente, possui uma causa única, pois se não existisse uma fonte absoluta de onde ela proviesse, os seres teriam a pulchritude em razão de sua própria natureza. Entretanto, ele diz ser isso impossível, pois se encontram neles diversos graus de beleza. Por isto, conclui-se que necessariamente existe a Beleza em si, que não participa dessa hierarquia das criaturas pelo fato de existir acima delas, sendo a Beleza total, infinita e incriada[17]: “… os seres que possuem graus desiguais de perfeição não têm em si mesmos a razão última desta perfeição, e esta não pode explicar-se senão por um Ser que a possui absolutamente e essencialmente, enquanto que todo o resto a possui apenas por participação”[18].

As belezas contidas no Universo nos falam de uma Beleza maior, imutável, mas da qual emanam todas as demais pulchritudes[19]. Essas belezas mutáveis são apenas reflexos de uma matriz de Beleza de onde elas provêm. Pois toda e qualquer forma de beleza existente no universo só é considerada bela enquanto possui uma certa semelhança com a beleza divina. Se algo no mundo é considerado belo, o é de alguma maneira por ser imagem da beleza do Criador, que ao criar, deixou sua divina marca nas criaturas[20]. Assim como um artista, que ao pintar um quadro ou realizar uma obra de arte, deixa de alguma forma em seu trabalho a marca de sua personalidade, da mesma forma o Divino Artista deixou em suas obras sua divina marca, fazendo que todas as criaturas refletissem, cada uma a seu modo, diversos aspectos de seu Criador.

Desta forma, por meio dos atrativos bons, belos e verdadeiros encontrados na natureza material, podemos elevar-nos Àquele que é propriamente o Bem, a Beleza e a Verdade por excelência. O Criador não é belo como as criaturas são belas, pois nelas a beleza se encontra apenas como forma de participação[21]. Entretanto, nele está de modo irrestrito, substancial e essencial[22].

A beleza encontrada na criação convida o homem a pensar nas coisas celestes, leva-o a se interrogar de onde surgem essas maravilhas que encantam os inocentes, e despertam a curiosidade dos sábios. Contemplando a beleza existente no mundo, tendemos naturalmente a transcender a aparência material das criaturas, pois, como nos diz o livro da Sabedoria: “… a grandeza e a beleza das criaturas fazem, por analogia, contemplar seu Autor” (Sb 13,5), “pois foi a própria fonte da beleza que as criou” (Sb 13,3). Não é sem razão que Santo Agostinho, em um de seus sermões dizia: “ Interroga a beleza da terra, interroga a beleza do mar, interroga a beleza do ar dilatado e difuso, interroga a beleza do céu, interroga o ritmo ordenado dos astros; interroga o sol, que ilumina o dia com fulgor; interroga a lua, que suaviza com seu resplendor a obscuridade da noite que segue ao dia; interroga os animais que se movem nas águas, que habitam a terra e que voam no ar […] Interroga todas essas realidades. Todas elas te responderão: Olha-nos, somos belas. Sua beleza é um hino (confissão) de louvor. Quem fez essas coisas belas, ainda que mutáveis, senão a própria Beleza imutável?”[23]


[1] S. Th. I, q.5, a.4.

[2] S. Th. I, q. 39, a. 8.

[3] Cf. S. Th. I, q. 5, a. 4.

[4] Cf. STORK YEPES, Ricardo e ECHEVARRÍA ARANGUREN, Javier. Fundamentos de antropologia: um ideal da excelência humana. Tradução de Patrícia Carol Dwyer. São Paulo: Instituto Brasileiro de Filosofia e Ciência “Raimundo Lúlio”, 2005. p. 215.

[5] Cf. BALTHASAR, Hans Urs Von. Gloria: una estética teológica. Madrid: Encuentro,, 2007. p. 318-319.

[6] Cf. MELENDO, Tomás. Metafísica da realidade: as relações entre filosofia e vida. Tradução de João Roberto Costa e Silva. São Paulo: Instituto Brasileiro de Filosofia e Ciência “Raimundo Lúlio”, 2002. p.89.

[7] Cf. MARITAIN, Jacques. Sete lições sobre o ser e os primeiros princípios da razão especulativa. 3a. ed. Tradução de Nicolás Nyimi Campanário. São Paulo: Loyola, 1996. p. 73.

[8] Cf. São Tomás de Aquino. De veritate, q. 1 a. 1 s.c. 2.

[9] Cf. MOLINARO, Aniceto. Metafísica: curso sistemático. Tradução de João Paixão Netto e Roque Frangiotti. São Paulo: Paulus, 2002. p. 90.

[10] GARRIGOU-LAGRANGE, Reginald. Perfections Divines. Paris: Beauchesne, 1936. p. 299. Cf. também ELDERS Leo J. La metafisica dell’essere di san Tommaso d’Aquino in una prospettiva storica. v. I.  Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 1995. p. 167.

[11] MOLINARO, Op. Cit., p. 92.

[12] Ibid.

[13] MONDIN, Battista. Dizionario enciclopedico del pensiero di San Tommaso D’Aquino. 2a. ed. Bologna: Studio Domenicano, 2000. p. 98.

[14] Cf. PLATÃO. Fédon, XLIX, 100. Citado por MANDOLFO, Rodolfo. O pensamento antigo: história da filosofia greco-romana I. T. 1 y 2. 2a. ed. Tradução de Lycurgo Gomes da Motta. São Paulo: Mestre Jou, 1966.  p. 13.

[15] Cf. PLATÃO. O banquete. Citado por FRAILE, Guillermo, O. P. Historia de la filosofía I: Grecia y Roma. 5a. ed. Madrid: Católica, 1982. p. 354-355.

[16] Ibid., p. 326-327.

[17] Cf. JOLIVET, Régis. Curso de filosofia. 8ª ed. Tradução de Eduardo Prado de Mendonça. Rio de Janeiro: Livraria Agir, 1966. p. 301.

[18] Ibid.

[19] Cf. JOLIVET, Régis. Tratado de Filosofia III: Metafísica. 2ª ed. Tradução de Maria da Glória Pereira Pinto Alcure. Rio de Janeiro: Livraria Agir Editora, 1972. p. 260.

[20] BRUYNE, Edgar de. L’Esthétique du Moyen Age. Louvain: L’Institut Supérieur de Philosophie, 1947. p. 10.

[21] Cf. CLÁ DIAS, João Scognamiglio, E.P. La fidelidad a la primera mirada: un periplo desde la aprehensión del ser hasta la contemplación de lo absoluto. São Paulo, 2008. Tesis de pós-graduación (Humanidades). PUCMM. Facultad de Ciencias y Humanidades.p.148.

[22] Cf. TERLIZZI, Padre Francisco M. Breve curso de philosophia: para o uso da mocidade. Roma: Propaganda, 1912.p. 265.

[23] Santo Agostinho, Sermão 241, 2.

O escapulário de Nossa Senhora do Carmo

Antonio Queiroz

Dentre todos os “negócios” de que nos ocupamos nesta vida, há um de tão grande importância que deve ser tratado com absoluta prioridade, sob pena de fracassarmos em todos os outros: nossa salvação eterna!

Certo dia, um repórter meu amigo resolveu fazer em várias cidades uma pesquisa sobre este assunto. Percorrendo as ruas, perguntava aos transeuntes: “Você quer ir para o Céu ou para o Inferno?” Impactadas, as pessoas respondiam, quase sem refletir: “Claro que quero ir para o Céu!” E tocavam em frente… Alguns, nosso repórter conseguia reter por mais um instante e fazer a segunda pergunta: “Quais os meios que você emprega para alcançar tão grande felicidade?”

lolloResultado da pesquisa: 100% querem ir para o Céu. Porém, menos de 1% se preocupa sobre como fazer para lá chegar!

São abundantes esses meios. Vamos aqui indicar um dos mais eficazes, que a Mãe de Misericórdia põe à disposição de todos, sem qualquer exceção. Quem se julgar indigno, por ser grande pecador, lembre-se do que disse Jesus: “Eu não vim chamar os justos, mas os pecadores” (Lc 5, 32).

Trata-se do uso do Escapulário do Carmo, recomendado por vários Papas e Santos. Um destes, São Cláudio de La Colombière, afirma: “Não basta dizer que o Escapulário é um sinal de salvação. Eu sustento que não há outro que faça tão certa nossa predestinação”.

Os grandes privilégios do Escapulário

No dia 16 de julho de 1251, São Simão Stock suplicava a Nossa Senhora ajuda para resolver um problema da Ordem Carmelitana, da qual era o Prior Geral. Enquanto ele rezava, a Virgem apareceu- lhe, trazendo o Escapulário nas mãos, e disse essas confortadoras palavras: “Filho diletíssimo, recebe o Escapulário da tua Ordem, sinal especial de minha amizade fraterna, privilégio para ti e todos os carmelitas. Aqueles que morrerem com este Escapulário não padecerão o fogo do Inferno. É sinal de salvação, amparo e proteção nos perigos, e aliança de paz para sempre”.

A Igreja assumiu o Escapulário e fez dele uma das devoções mais difundidas entre o povo de Deus.

Em nossa época de superstições, não é supérfluo esclarecer que o Escapulário está longe de ser um sinal “mágico” de salvação. Não é uma espécie de amuleto cujo uso nos dispensa das exigências da vida cristã. Não basta, portanto, carregá-lo ao pescoço e dizer: “Estou salvo!”

É verdade que Nossa Senhora não pôs condição alguma ao fazer sua promessa. Simplesmente afirma: “Quem morrer com o Escapulário não padecerá o fogo do inferno”. Não obstante, para beneficiar-se deste privilégio, é preciso usar o Escapulário com reta intenção. Neste caso, se na hora da morte a pessoa estiver em estado de pecado, Nossa Senhora providenciará, de alguma forma, que ela se arrependa e receba os sacramentos. E nisto a misericórdia da Mãe de Deus se mostra verdadeiramente insondável!

Alguns exemplos atestam de modo eloqüente esta verdade.

Viajando de automóvel em companhia de um bispo, o autor deste artigo viu uma mulher entrar distraída na rodovia e ser esmagada por uma enorme carreta cujo motorista não teve tempo de frear. O bispo mandou parar o automóvel, desceu apressadamente, deu a absolvição sacramental e ministrou a unção dos enfermos à mulher agonizante. Depois comentou comovido: “Ela estava com o Escapulário do Carmo. Certamente foi Nossa Senhora quem providenciou que um bispo estivesse passando por aqui, justo neste momento!”

Um caso diferente – narrado por Dom Marcos Barbosa na obra “O Escapulário de Nossa Senhora do Carmo” – se passou na Inglaterra. Na hora da morte, um cavaleiro conhecido por sua grande impiedade, em vez de pedir a Deus perdão de seus pecados, blasfemava dizendo: “Quero o inferno e o diabo!” Os presentes, horrorizados, chamaram São Simão Stock, o qual tomou o Escapulário e estendeu- o sobre o blasfemador. Imediatamente este se arrependeu e pediu os sacramentos. Segundo antiga e piedosa tradição, a Santíssima Virgem, aparecendo ao Papa João XXII, prometeu livrar do Purgatório, no primeiro sábado após a morte, todos os que portarem devotamente o Escapulário. Este é o chamado “privilégio sabatino”. Para se beneficiar dele é preciso manter a castidade segundo o próprio estado, recitar o Pequeno Ofício da Imaculada ou rezar um terço todos os dias.

E mais: cada vez que o devoto beijar o Escapulário com piedade, fazendo um pedido à Santíssima Virgem, recebe uma indulgência parcial, isto é, a remissão de uma parte das penas que devia cumprir no Purgatório.

Quem usa o Escapulário pode beneficiar-se também de indulgência plenária (remissão de todas as penas do Purgatório) no dia em que o recebe, na festa de Nossa Senhora do Carmo, 16 de julho; de Santo Elias, 20 de julho; Santa Terezinha, 1º de outubro; dos santos carmelitas, 14 de novembro; São João da Cruz, 14 de dezembro; São Simão Stock, 16 de maio.

Proteção nos perigos da vida quotidiana

lolNossa Senhora, a melhor de todas as mães, quer para seus devotos filhos não somente os benefícios espirituais, mas também os temporais. Assim, quem porta seu Escapulário recebe d’Ela uma proteção especial nos perigos da vida quotidiana.

São inumeráveis os exemplos desse desvelo da Virgem Mãe por seus filhos. Dom Marcos Barbosa, na obra mencionada acima, narra dois bem interessantes.

Em Santo André (SP), uma menina de 5 anos caiu dentro de um poço de 20 metros de profundidade. Uma hora depois, foi encontrada boiando sobre a água, com o Escapulário no pescoço. A família, naturalmente, atribuiu o fato à proteção da Mãe do Carmelo.

Em São Paulo, um jovem de 15 anos, ao atravessar de bicicleta uma via férrea, foi apanhado pelo trem. Passado todo o comboio, ele se levantou ileso e, beijando comovido seu Escapulário, exclamava: “Só tive tempo de gritar: ‘Nossa Senhora do Carmo!’ Foi o bentinho d’Ela que me salvou!”

Sinal de aliança com Nossa Senhora

O Escapulário é um sinal de aliança com Nossa Senhora, e exprime nossa consagração a Ela. Seu uso é um poderoso meio de afervorar os que vivem em estado de graça e de converter os pecadores.

Deus não deixa sem recompensa nenhum benefício feito a uma pessoa necessitada, mesmo um simples pedaço de pão dado a um indigente. Imagine, pois, como Ele recompensará quem ajudar na salvação de uma alma!

Seja, portanto, você também, um ardoroso propagador do santo Escapulário! Nossa Senhora lhe retribuirá com toda espécie de graças e favores já nesta terra; e mais ainda no Céu.

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Como receber e usar o Escapulário

lololol1 – Qualquer padre tem poder para benzer e impor na pessoa o Escapulário.

2 – Essa bênção e imposição valem para toda a vida, portanto, basta recebê-lo uma vez.

3 – Quando o Escapulário se desgastar, basta substituí-lo por um novo.

4 – Mesmo quando alguém tiver a infelicidade de deixar de usá-lo durante algum tempo, pode simplesmente retomar o seu uso, não é necessária outra bênção.

5 – Uma vez recebido, ele deve ser usado sempre, de preferência no pescoço, em todas as ocasiões, mesmo enquanto a pessoa dorme.

6 – Em casos de necessidade extrema, como doentes em hospitais, se o Escapulário lhe for retirado, o fiel não perde os benefícios da promessa de Nossa Senhora.

7 – Em casos de perigo de morte, mesmo um leigo pode impor o Escapulário. Basta recitar uma oração a Nossa Senhora e colocar na pessoa um escapulário já bento por algum sacerdote.

8 – O Papa São Pio X autorizou substituir o Escapulário por uma medalha que tenha de um lado o Sagrado Coração de Jesus e do outro uma imagem de Nossa Senhora. Mas a recepção deve ser feita com o escapulário de tecido.

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Oração a Nossa Senhora do Carmo

Ó Virgem do Carmo e mãe amorosa de todos os fiéis, mas especialmente dos que vestem vosso sagrado Escapulário, em cujo número tenho a dita de ser incluído, intercedei por mim ante o trono do Altíssimo. Obtende-me que, depois de uma vida verdadeiramente cristã, expire revestido deste santo hábito e, livrando-me do fogo do inferno, conforme prometestes, mereça sair quanto antes, por vossa intercessão poderosa, das chamas do Purgatório.

Ó Virgem dulcíssima, dissestes que o Escapulário é a defesa nos perigos, sinal do vosso entranhado amor e laço de aliança sempiterna entre Vós e os vossos filhos. Fazei, pois, Mãe amorosíssima, que ele me una perpetuamente a Vós e livre para sempre minha alma do pecado. Em prova do meu reconhecimento e fidelidade, ofereço-me todo a Vós consagrando-Vos neste dia os meus olhos, meus ouvidos, minha boca, meu coração e todo o meu ser.

E porque Vos pertenço inteiramente, guardai-me e defendei-me como filho e servidor vosso. Amém.

(Revista Arautos do Evangelho, Julho/2004, n. 31, p. 18 à 21)

Como interpretar a Bíblia? (parte II)

Ítalo Santana Nascimento

Em consonância com a Igreja

Tendo visto uma porção de pequenas regras, resta-nos o último e essencial.  A Palavra de Deus, como é toda inspirada pelo Divino Espírito Santo, para ser compreendida em seu verdadeiro sentido e servir para o crescimento espiritual, requer um princípio maior e mestre: ser lida e interpretada com a ajuda daquele mesmo Espírito em que foi escrita.[1]

E como podemos fazer isso? Lemos, pois, e interpretamos autenticamente a Bíblia, no Espírito em que foi escrita, unicamente quando o fazemos por mediação da Igreja e em consonância com a Igreja, que é a intérprete oficial da Sagrada Escritura. Nela, através do Magistério, Nosso Senhor vem em auxílio de nossa humana fragilidade, dando-nos os meios de evitar perigosos descaminhos. “Quem vos ouve, a Mim ouve” (Lc 10,16), disse Jesus a seus apóstolos expressando esta ilustre verdade.[2]

Christ_Handing_the_Keys_to_St._Peter_by_Pietro_Perugino

Se tudo fizermos unidos à Igreja, que na pessoa do Papa é infalível, estaremos apoiados sobre a rocha firme da inerrância. Se, pelo contrário, desejarmos seguir os nossos próprios critérios cairemos nos erros mais funestos. Ninguém tem o direito de abandonar a autoridade da Igreja para interpretar “livremente” qualquer trecho da Escritura, porque “nenhuma profecia — ou seja, nenhuma passagem bíblica — é de interpretação pessoal” (2Pd 1,20); por isso, a palavra final em matéria de interpretação cabe sempre à Igreja. A interpretação sadia só se faz levando-se em conta, em larga medida, a Tradição dos apóstolos comunicada de geração em geração até nós[3], e testemunhada pelos Padres.[4]

A história não nos pode esconder aquela parcela de homens que tomando a própria consciência como lei, e não se submetendo às determinações e conselhos da Esposa de Cristo, receberam o nome nefando de “hereges”. Lutero, para dar um exemplo entre outros, afirmava que: “Muito embora a Igreja, Agostinho e os outros doutores, Pedro e Paulo, e até um anjo do céu ensinem o contrário, minha doutrina é tal que só ela engrandece a graça e a glória de Deus e condena a justiça de todos os homens na sua sabedoria”[5]; ou ainda, “quem não crê como eu é destinado ao inferno. Minha doutrina e a doutrina de Deus são a mesma coisa. Meu juízo é o juízo de Deus”[6]. Não é de espantar que alguém, de tal modo apegado a sua ciência, fosse o autor da doutrina do livre exame, ou seja, daquela enganosa doutrina que ensina a se interpretar a Bíblia segundo os próprios conceitos, sem levar em conta o que diz a Igreja. As interpretações que se fazem desta maneira são meramente subjetivas, produtos da imaginação e desprovidas de relações reais com a Revelação.

Quão diferente é a mentalidade daqueles que, inteiramente fiéis à Igreja, foram após a morte, constituídos por Deus como colunas e sustentáculos da verdade, como foi o grande Padre Santo Agostinho. Dele é a magnífica frase, resumo magistral deste espírito de submissão: “Eu não creria no Evangelho, se a isto não me levasse a autoridade da Igreja Católica”.[7] Conformados com este princípio e cheios de humildade, poderá o Salvador outras vezes cantar ao Padre Eterno em celestiais louvores: “Eu te louvo ó Pai, Senhor do céu e da terra, porque revelaste os mistérios de teu reino aos pequeninos, escondendo-os aos doutores” (Lc 10, 21). Que maior norma pode haver? Sejamos assim, pois unidos com a Igreja; não só enxergaremos com maior clareza as maravilhas de Deus nos escritos sagrados, mas veremos que Ele mesmo escreve em nós, quais livros em branco, as maravilhas indizíveis de sua graça.

Revisão: Tiago Geraldo (Mestre em Teologia Bíblica)/Guy de Ridder


[1] Cf. PAULO VI, Constituição Dogmática Dei Verbum. Disponível em << www.vatican.va.>> Acesso em 26 nov. 2010, n. 12: “As verdades reveladas por Deus, que estão contidas ou expressas nos livros da Sagrada Escritura, foram escritas por inspiração do Espírito Santo”; e, portanto, a Sagrada Escritura deve ser “lida e interpretada com o auxílio do mesmo Espírito, mediante o qual foi escrita”.

[2] Cf. Idem. n. 10: “Tudo quanto diz respeito à interpretação da Escritura, está sujeito ao juízo último da Igreja, que tem o divino mandato e o ministério de guardar e interpretar a palavra de Deus”.

[3] Conferir artigos: O que é a Tradição? e, O que é a Revelação?

[4] Conferir próximo artigo: Qual a importância dos Padres na interpretação da Bíblia?

[5] WEIMAR apud CLÁ, João S. Dias. Como Ruiu a Cristandade Medieval: Humanismo, Renascença e Protestantismo. São Paulo: Artpress, [s. d.]. pag. 207.

[6] Idem.

[7] AGUSTIN, San. Obras completas. Escritos antimaniqueos I. Réplica a la carta llamada “del Fundamento”. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1986. P. 391. “Yo, en verdad, no creería en el Evangelio si no me impulsase a ello la autoridad de la Iglesia Católica” (Tradução pessoal).

As aparências nem sempre enganam: beleza e teologia na nova evangelização

Marcos Eduardo Melo dos Santos

A sabedoria popular soube cunhar breves ditados que exprimem grandes realidades. Alguns destes adágios contemplam a vaidade das exterioridades na vida humana: “as aparências enganam”, ou ainda, “quem vê cara, não vê coração”.

Com não menor brilho, os autores sagrados também recordaram em diversos lugares esta inegável verdade: “Não avalies um homem pela sua aparência, não desprezes um homem pelo seu aspecto” (Ec 11,2).  Desta tendência nos advertiu o próprio Divino Mestre (Cf. Jo 7,24).

Sem contrariar esta incontestável verdade, pode-se dizer que nem sempre a exterioridade é desnecessária, pois a Sagrada Escritura, ao mesmo tempo que adverte contra a vaidade da beleza feminina, da juventude ou de qualquer outra forma de aparência, apresenta por mais de 50 vezes a palavra “esplendor” como atributo da grandeza divina; por sua vez, o Vaticano II relembra seu papel quatro vezes. A aparência, pois, não é supérflua para a teologia…

A análise das substâncias químicas demonstra que na maioria dos casos existe correspondência entre os elementos da natureza e sua aparência estética. Em razão desta realidade palpável, a metafísica tomista nos explica que a essência se coaduna com sua manifestação. Os transcendentais não são de tal forma distintos que se possam separar a verdade ou a bondade ontológicas da beleza. Existe, portanto, plena reversibilidade entre eles[1]. Portanto, o ente e o belo se identificam, pois “o pulchrum e o bonum em certo sujeito são idênticos, porque se fundam sobre a mesma coisa, a saber, sobre a forma, e por causa disto, o bem é louvado como belo”[2]. São Tomás não tem receio de ressaltar a preeminência do belo sobre a bondade na perspectiva do conhecimento: “o pulchrum supera o bonum na ordem cognoscitiva, porque o que é qualificado como bonum compraz simplesmente o apetite, enquanto que o que é denominado belo compraz a apreensão da coisa”[3]. De fato, as aparências nem sempre enganam…

Se a beleza é necessária à perfeita intelecção do universo criado, o é com muito maior razão para a teologia a qual tem como objeto o Ser em sua plenitude: Deus. A Via Pulchritudinis não apenas prova a existência divina, mas torna-se indispensável ao conhecimento completo de qualquer verdade, inclusive a católica. A beleza é, portanto, necessária ao estudo, ao ensino e ao aprofundamento da teologia.

De fato, o maravilhamento é o segredo didático a fim de descortinar o panorama da verdade, pois como ensina o Aquinense: “o pulchrum e o bonum são a causa do movimento das mentes e das almas”[4]. Já  Santo Agostinho afirmava ser o amor o princípio, meio e fim de nossa vontade[5]; enquanto segundo São Gregório Magno, somente com o amor se pode conhecer algo de forma perfeita[6]. Vemos, pois, que a beleza nos estudos teológicos é essencial para mover o coração humano à sede do conhecimento de Deus e de seu filho Unigênito. Quando se trata de considerar a essência e os atributos de Deus, de Jesus Cristo, da Igreja e de Maria, da natureza criada e do próprio homem, torna-se mister manifestar a sua beleza, pois sem ela não pode haver atratividade, nem amor, nem verdadeiro e pleno conhecimento teológico.

Um grande tomista do século XX, o Prof. Plinio Corrêa de Oliveira, observava ser necessário que o bonum e o verum se tornassem conhecidos e amados, uma que vez existem. Se o homem não conhece apenas por meio de silogismos, mas possui instintos e sentidos que o levam a captar diretamente a realidade, não basta que o verum e o bonum sejam compreendidos por via dedutiva. Eles devem ser conhecidos também na ordem dos instintos e dos sentidos, tanto físicos quanto intelectivos. Para isso é necessário que o bem e a verdade se apresentem com beleza[7]. Ou os alunos de teologia sentem que, embora árdua, a via do esforço intelectual é bela e sublime, ou o ensino está fracassado. A pulcritude da teologia deve despertar no jovem a sede de heroísmo e de aprofundamento[8].

Tendo este princípio como fundamento, um dos aspectos inéditos da Nova Evangelização é justamente testemunhar o amor à verdade fortificado pelo impreterível papel da beleza.

Revisão: G. Ridder/J. Jimenez/J. Dominguez/C. Werner


[1] Cf. São Tomás de Aquino, In I Sententiarum Dis.8, Qu.1, Art.3

[2] S. Th. Prima Pars, Qu.5, a.4; In I Sententiarum Dis.31, Qu.2, Art.1.

[3] S. Th. Prima Secundae, Qu.27, a.1.

[4] Thomae A., In Dionysii De Divinis Nominibus Cap.4 Lec.8.

[5] Santo Agostinho, In epistulam Iohannis ad Parthos tractus, 10, 4: PL 35, 2056-2057.

[6] São Gregorio Magno,,moral, 23,17 PL 76,269.

[7] Cf. CORRÊA DE OLIVEIRA. Plinio. Conferência. 15 fev. 1989. Arquivo ITTA-IFAT.

[8] Cf. CORRÊA DE OLIVEIRA. Plinio. Conferência . 5 fev.1985. Arquivo ITTA-IFAT.

A eucaristia, o caminho a verdade e a vida.


Raphaël Six

“Ego sum via et veritas et vita; nemo venit ad Patrem nisi per me” (Jo 14,6).       – Eu sou o caminho, a verdade e a vida, ninguém vai ao Pai senão por mim. – Em todos os tempos essas palavras de Nosso Senhor Jesus Cristo se fazem atuais, pois todo homem tem em si um senso que o leva a buscar a felicidade como um fim estável em sua vida. Mas será que todos os homens encontram o que ambicionam?

Para aquele que crê em Deus e em Nosso Senhor, a resposta saltaria aos olhos numa única pincelada. Dir-se-ia que esta constante perplexidade humana estaria solucionada, para todos aqueles que sabem buscar a Nosso Senhor Jesus Cristo.

No entanto, como encontrá-lo uma vez que Ele, após ter cumprido o plano redentor na cruz e de ter ressuscitado ao terceiro dia, subiu aos céus para sentar-se a direita do Pai? Como seria possível ter um convívio com tão grande Mestre que andava pela Galiléia curando os doentes, perdoando os pecadores e ensinando as multidões, e Lhe pedir um conselho, uma ajuda, um perdão? Onde estará Ele?

Se lermos atentamente os evangelhos, poderemos encontrar um vestígio que nos permitirá solucionar os problemas acima expostos. São Mateus, São Marcos e São Lucas nos narram um episódio importantíssimo da vida de Nosso Senhor Jesus Cristo: a última ceia. Na perspectiva de Sua paixão e morte, Cristo instituiu a Sagrada Eucaristia para fortificar os apóstolos e desse modo ensiná-los a enfrentar as inúmeras dificuldades pelas quais deveriam passar. A Eucaristia serviria, não somente, para aqueles trágicos instantes que antecediam sua paixão, mas também seria utilizada depois, pelos próprios apóstolos, em todas as dificuldades e necessidades que eles teriam que enfrentar. Portanto, os apóstolos contaram com um grande consolo para a edificação do Reino de Deus e a pregação da Boa Nova: o próprio Cristo, em corpo, sangue, alma e divindade, presente e velado nas espécies do pão e do vinho.

Foi por meio desse alimento que Nosso Senhor Jesus Cristo pôde dar continuidade a sua obra; prolongar sua permanência nesta terra e ajudar a todos aqueles que estão em alguma aflição e que almejam um contato pessoal com Ele.

Mas por que foi este meio que Cristo escolheu para ficar entre nós?

O grande bispo de Hipona, Santo Agostinho, nos dá uma explicação. Diz ele que todo homem é capaz de perceber a verdade e a vida, mas não encontra por si o caminho que conduz a elas. Foi somente com o Verbo de Deus que se obteve o caminho, quando se revestiu de nossa natureza. Por isso, Ele quis deixar-se aos homens, antes de subir aos céus, enquanto caminho acessível à Verdade e à Vida, que é a Santíssima Eucaristia

Ademais, todos sabem que quanto mais um discípulo se relaciona com o seu mestre, mais ele o conhece, mais ele o ama e mais ele adquire o seu espírito e sua mentalidade. E na medida em que se sente semelhante ao mestre, se sente feliz, pois percebe que está cumprindo sua finalidade que é estudar e aprender o que o seu mestre lhe instruiu. Do mesmo modo acontece com uma pessoa que recebe Cristo sacramentado: Quanto mais o recebe, mais o conhece, o ama e adquire o seu espírito. Porque por meio desse alimento celeste se relaciona com Deus, autor de todas as coisas criadas e de todas as verdades eternas. Portanto, a pessoa se assemelhará a Ele e cumprirá assim sua finalidade terrena que é amar, louvar e servir a Deus com todo o seu entendimento e com toda a sua vontade.

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Quantos Santos ao longo da história não tiveram uma experiência disso com o convívio Eucarístico? Basta lermos suas vidas e delas concluiremos que a felicidade deles consistiu em amar a Deus sobre todas as coisas. Por isso eles eram felizes, pois cumpriam o preceito deixado pelo próprio Cristo: “aquele que come a minha carne e bebe o meu sangue, permanece em mim e eu nele (Jo 6,57)”. Na permanência desse amor eles encontraram o repouso de suas almas e por isso não se preocupavam mais com essa vida passageira e terrena, pois aquele que vai ao encontro ao alimento dos Anjos não terá mais fome, e aquele que crer nele não terá mais sede (Cf. Jo 6,35).

Logo, se queremos encontrar a verdadeira felicidade, devemos seguir o caminho deixado pelo Divino Mestre na última ceia: a Eucaristia. Nela está contido o rumo que devemos tomar para ganharmos o céu; a verdade que nos aconselhará e nos servirá de sustento nas adversidades desta vida; e por fim, o alimento que nos levará a conquista da vida eterna na união plena com Deus. É o que prescreveu, por assim dizer, o Divino Mestre ao afirmar: “Eu sou o caminho a verdade e a vida”. Aproximemo-nos desse alimento salutar deixado pelo próprio Cristo, que nos conduz à vida eterna; nos sustenta e nos traz a verdadeira felicidade.

A vida interna do seminário


Ítalo Santana Nascimento

Sete badaladas tocam… É um novo dia que se inicia e nos convida a galgar patamares maiores no caminho da virtude. Aqui procuramos seguir fielmente os conselhos do patrono dos jovens, cumprindo nossos deveres com aquela dose de alegria que torna valiosos os atos singelos. [1]

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No seminário São Tomás de Aquino, onde vivem alguns Arautos do Evangelho, a vida começa bem cedo. Porém, há um matiz: se tão logo nasce o desejo de fazer por Deus grandes obras, este vem sempre depois de uma breve oração. Todos despertam ávidos de novas cristãs audácias e se reúnem junto a uma piedosa imagem da Virgem Maria, para implorar copiosos auxílios, assim como a proteção do Príncipe São Miguel e de seus anjos. Rezam-se algumas jaculatórias e dá-se a dispersão, a fim de que os seminaristas se preparem para o Santo Sacrifício da Missa.

A Igreja nesta hora matutina parece tomar especial coloração com o brilho intenso dos vitrais ao sol. Contudo, esta impressão fica aquém da realidade sublimíssima do que ali se passa, é Cristo imolado a responder o clamor incessante de seus filhos: “Saciai-nos de manhã com vosso amor e cantaremos de alegria o dia inteiro” (Sl 89,14).  É só alimentados com o Pão do Céu que partimos para tomar um vigoroso café da manhã, acompanhando a leitura de algum texto de vida espiritual. Dentre eles, agrada especialmente o da história dos santos, pois são a doutrina de Nosso Senhor posta em realidade.

Ouvimos outra vez soar o sino, e nos dirigimos ao pátio em frente à Igreja, para que, formados e alinhados em fileiras nos conjuntos respectivos de cada classe, cantemos o Credo em latim. O estandarte dourado com o símbolo da Associação precede os blocos de alunos, que vão marchando em cadência até as salas, ao som do hino pontifício ou outra música de igual esplendor, acompanhados por caixas, tambores, e diversos instrumentos musicais; lá, os estudantes, de pé,  esperam os professores para a prece à “Rainha dos estudos” e o começo das aulas. Então, o silêncio guardado até ali dá lugar a conversas sadias – no contexto das matérias, é claro!

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A ordem e a disciplina aplicadas ajudam a manter a convicção de alma na prática dos bons propósitos e a aceitar com admiração e respeito os ensinamentos dados. Com esse espírito, não só estudamos a sã doutrina de Cristo e tudo o que lhe antecedeu como preparação, mas, sobretudo, buscamos amá-Lo em Suas incontáveis representações criadas. De outro lado, cada princípio, cada fato histórico, cada explicitação filosófica e teológica, nos ajudam a conhecê-Lo profundamente; e assim, neste arco gótico do amor e do conhecimento, rumamos para a santidade e para o cumprimento da missão de católicos militantes.

Terminada a aprendizagem matutina, os corredores da faculdade se esvaziam, o pátio é mais uma vez preenchido, e realiza-se outra marcha – também cantada – que conduz os arautos ao refeitório para o almoço. O silêncio toma de novo seu cetro e somente faz reverência à bela sacra “ante prandium”, composta pelas orações de bênção dos alimentos e entoada pelo Digníssimo Reitor. Tornou-se comum nesta hora escutarmos ou mesmo assistirmos por vídeo às homilias feitas por nosso Fundador, que contribuem de modo excelente para a cultura teológica, pelos temas serem elucidados com incontáveis exemplos.

Não pode faltar uma pequena sesta, ou um cochilo, como é bem conhecido nas terras brasileiras, para mitigar o cansaço intelectual e recuperar um pouco as energias. Revigorados, os Arautos partem para a segunda etapa do dia, cheia de incontáveis surpresas. De fato, se a manhã no seminário leva o mérito da disciplina e do labor estudantil, a tarde ganha sempre o prêmio da piedade, da prontidão, e da obediência. O período vespertino é muito variado, oferecendo a possibilidade de atividades diversas. A maior parte dos seminaristas aproveita este período para rezar – máxime o Ofício Divino – e estudar diante do Santíssimo Sacramento, permanentemente exposto na Capela. Outra parte dedica-se aos trabalhos urgentes da casa, a um exercício físico oportuno, ou treino de coro e de instrumentos musicais. No entanto, ninguém pode prever as ordens dadas pelo Superior para acompanhar um Sacerdote ao hospital com o objetivo de ministrar a unção dos enfermos a doentes, ou a uma visita apostólica ou missionária, levando a imagem de Nossa Senhora de Fátima, talvez a uma aula de boas maneiras, de catecismo aprofundado, ou de história sagrada para os do seminário menor, etc. Enfim, tudo funciona com a sábia norma do “praesto sum” (Cf. 1 Sm 3, 4), ou seja, da íntegra prontidão para cumprir a vontade de Deus em suas diversas facetas.

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Depois do lanche, é celebrada ainda uma missa para que possamos nos valer da Sagrada Comunhão duas vezes ao dia, à qual comparecem os Arautos que moram nas redondezas, e, com certa frequência, os de outros estados ou países, terciários Arautos e quantos desejarem assisti-la. Ao final desta, o silêncio torna a vigorar, e nos preparamos para o jantar, que é antecedido pelo cortejo solene da ladainha do Sagrado Coração de Jesus, em língua latina, e da sacra “ante coenam”, que propaga no ambiente uma atmosfera de paz e serenidade tão próprias à noite que vai se seguindo. Entoa-se a segunda parte da sacra, como no almoço, e dirigimo-nos à Igreja para encerrar o dia com o canto de completas e da “Salve Regina”.

Assim, guardados pelo olhar materno de Maria Santíssima, os Arautos preparam-se para o descanso noturno, que os fará recobrar o vigor para a lida. Entretanto, antes deste, nada como uma passagem rápida pelas páginas de um bom livro…


[1] Cf. São João Bosco. O Cristão bem formado. Tradução de Eduardo de Carvalho. São Paulo: Factash Editora, 2005: “Dois são os artifícios que o demônio, principalmente, costuma usar para afastar o cristão do caminho da virtude. O primeiro é fazer crer que, para servir Deus, é preciso levar uma vida melancólica, longe de todo divertimento e prazer” (pag. 7).

Defesas de teses de Licenciatura Canônica em Teologia com ênfase em Moral na Universidade Pontifícia Bolivariana

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De 30 de maio a 1 de junho, no auditório Pio XII da Universidade Pontifícia Bolivariana, doze ex-alunos do IFAT / ITTA, defenderam suas teses de mestrado (licenciatura canônica) em Teologia Moral. Juntou-se a este ato um mestrando em Bíblica, membro também dos Arautos do Evangelho.
As defesas, todas elas aprovadas, foram realizadas na presença do corpo docente desta prestigiosa instituição de ensino e de alguns membros dos Arautos do Evangelho residentes na Colômbia.
Congratulamos os novos licenciados, que receberão os seus diplomas em breve, e desejamos um frutífero início de doutorado.
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30 DE MAIO
Pe. Carlos Werner Benjumea, EP
El seguimiento de Cristo: resplandor de la gloria de Dios, clave moral para interpretar el carisma de los Heraldos del Evangelio. Orientador: Pe. Dr. Alberto Ramírez Zuluaga.

Antonio Jakosch Llija
El carisma de los Heraldos del Evangelio: La via pulchritudinis en la época de la civilización de la imagen. Orientador: Pe. Dr. Alberto Ramírez Zuluaga.

Diác. Ignacio Montojo Magro, EP
La importancia de la mística en la formación de la juventud del Siglo XXI para la vida consagrada. Orientador: Pe. Dr. Alberto Ramírez Zuluaga.

Diác. José Manuel Victorino de Andrade, EP
Aportes da Igreja para um autêntico progresso: da Populorum Progressio à Caritas in Veritate. Orientador: Pe. Dr. Carlos Arboleda Mora

Pe. Daniel Alberto Mirasierras Tarodo, EP
Madre, maestra y guía de los pueblos para su verdadero desarrollo. Orientador: Pe. Dr. Carlos Arboleda Mora

31 DE MAIO
Pe. Leopoldo Werner Benjumea, EP
La ontología trinitaria como fundamento de las relaciones humanas. Orientador: Pe. Dr. Carlos Arboleda Mora

Pe. Walmir Bertoletto, EP
Restauração da inocência: Via para alcançar o reino dos céus, prometido aos que se tornarem como crianças. Orientador: Pe. Dr. Alberto Ramírez Zuluaga

Pe. Erick Bernardes Marchel, EP
A fé, virtude imprescindível no exercício ministerial do presbiterado: uma resposta para alguns aspectos da atual situação do clero. Orientador: Pe. Dr. Carlos Arboleda Mora

Pe. Mario Beccar Varela, EP
El “Flash”: ¿Medio de santificación privilegiado para las nuevas generaciones?Orientador: Dr. Pedro Fernádez R.

Pe. Mario Sergio Sperche, EP
O sacerdote e nova evangelização: opção preferencial pelos jovens. Orientador: Pe. Dr. Alberto Ramírez Zuluaga

1 DE JUNHO
Pe. David Ritchie, EP
A Eucaristia e a divinização do homem. Orientador: Pe. Dr. Alberto Ramírez Zuluaga

Pe. Isoldino José Quintão e Silva, EP
Atualidade profética de Santo Agostinho: reflexão teológico-moral sobre duas cidades em luta, movidas por dois amores. Orientador: Pe. Dr. Alberto Ramírez Zuluaga

Pe. Juan Pablo Merizalde Escallón, EP
La formación de la recta conciencia en el proyecto pedagógico de los Heraldos del Evangelio. Orientador: Pe. Dr. Alberto Ramírez Zuluaga

Gabriel Escobar Ramírez (Bíblica)
Jesús y la inocencia: Una aproximación teológica a Mc. 10, 13-16. Orientador: Pe.Mag. Gabriel Jaime Gómez Gutiérrez.

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